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zu den 4 Erzengeln aus dem Ikonenprogramm der Klausurkapelle im
Deutschen Orthodoxen Dreifaltigkeits-Klosters in Buchhagen
8. November (21.11.)
SYNAXIS
der
Heiligen Erzengel
MICHAEL und GABRIEL
und
aller HIMMLISCHEN KÖRPERLOSEN MÄCHTE
~ SaBOR na Sv.ARCHAN.
MICHAIL ~
~ Synaxis Pan. TAXIARCHON ~
~ Soborul Sf. ARHANGHELI ~
Anführer der
Himmlischen Scharen
wir -auf Erden- bitten euch:
beschirmt uns
durch euer Eintreten für uns
im Schatten der Flügel
eurer unstofflichen Herrlichkeit.
Voll Vertrauen rufen wir inständig
erreicht unser Freiheit
von den Gefahren
ihr Ersten der überirdischen Mächte !
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weitere Texte:
Erzpriester SERGEJ (Prof.
Bulgakow): Ausgesandt, den Willen Gottes zu tun ...
Die "Himmlischen
Körperlosen Mächte"
ПРАВОСЛАВНОТО УЧЕНИЕ ЗА АНГЕЛСКИЯ СВЯТ
Dieses Fest ruft uns in
Erinnerung, dass wir, als Glieder des Leibes Christi, ausser mit
Christos selbst und allen Heiligen auch verbunden sind mit den
geistigen Mächten der Schöpfung, die sich nicht wie
wir durch Sündenfall von Gott trennen lassen, sondern Ihm in
selbstloser Demut und Liebe verbunden geblieben sind.
Symbolisiert sind sie durch die beiden Erzengel:
MICHAEL, der Bekämpfer der widergöttlichen
Mächte und
GABRIEL, der Bote der göttlichen Gnade.
Denn nach biblischer Tradition sind die himmlischen Mächte,
die Gottes Thron preisend und dienend umgeben, in doppelter Hinsicht
auch den Menschen zugewandt:
als Übermittler von Gewissheit und Unterstützer in
der Anstrengung vor dem endgültigen Richter
(Num 22,22-35; 2 Koen 24,16; 4 Koen 1,3.15; 19,35; Mt 13,41 f; 16,27;
Apg 12,23)
und als Verkünder und Bringer der göttlichen Gnade
(Gen 18,1-16; 3 Koen 19,4-8; Tob 5,5-6,22; Lk 1,11.26; 2,9.13-15; Mt
1,20-24; 18,10; 28,2; Apg 1,10; 5,19f; 12,8f)
Die Engel vermitteln uns daher durch das Bewusstsein ihrer Anwesenheit
Schutz vor den Einflüssen der widergöttlichen
Mächten und die Sicherheit der Geborgenheit in der Hut Gottes.
In ihrem selbstlosen Dienst sind sie aber auch immer neue Ermutigung
zur Hingabe an Gott und zum anbetenden Verweilen in Seiner Gemeinschaft
und in Seiner Nähe.
Zu wissen, dass auch sie vor Gott für uns eintreten, bedeutet
für uns in der Gemeinschaft des Teiles der Kirche,
der sich noch auf der irdischen Wanderschaft und im Kampf mit dem
Bösen befindet,
eine hilfreiche Erinnerung und Gewissheit der Gottesnähe und
der Hoffnung auf den Sieg des Guten über das Böse.
(Vater SERGI
Heitz +)
Die "Himmlischen Körperlosen Mächte"
Da Er die wahre, grenzenlose Liebe ist,
schuf Gott „alles Sichtbare und Unsichtbare“ so,
dass es an Ihm teilhaben kann.
Der Hl. Gregor der Theologe schrieb: ‚Da es Gott in Seiner
Güte nicht genügte nur mit der Betrachtung
Seinerselbst beschäftigt zu sein, sondern da es nötig
war, dass das Gute sich weiter und weiter ausbreiten sollte, sodass die
Zahl derer, die Gnade erhalten so groß wie möglich
würde (denn das ist charakteristisch für die
größte Güte) – deshalb also
ersann Gott als Erstes die himmlischen Engelsmächte; und der
Gedanke wurde Tat, die vom Wort erfüllt und durch den Geist
vervollkommnet wurde [...] und da Er an den ersten Geschöpfen
Gefallen fand, ersann Er noch eine Welt, materiell und sichtbar, in
ordnungsgemäßer Gestaltung, Himmel und Erde, und was
zwischen ihnen ist.’
Das Unsichtbare – einschließlich des Himmels und
der Körperlosen Mächte – wurde von Gott vor
der Welt, in der wir leben, erschaffen.
Die himmlischen Heerscharen waren sogar Zeugen und priesen die
Schöpfung der materiellen Welt, wie der Herr dem Hiob
erklärte:
‚Als die Sterne geschaffen wurden, priesen mich mit lauter
Stimme alle Meine Engel.’ (Hiob 38,7 LXX).
Die Körperlosen Mächte lobpreisen und dienen Gott und
sind zusätzlich die Ausführenden Seines Willens: sie
verwalten die Schöpfung, beschützen die Menschheit
und bitten für sie und versuchen die Menschheit und die
Völker zu Ihm zu führen – manchmal indem
sie unsere Taten in die rechten Wege leiten, manchmal indem sie uns den
Willen Gottes lehren oder offenbaren.
Die Körperlosen Mächte wurden von Gott ohne Form oder
leibliche Materie (unkörperlich) gemacht.
Der Hl. Johannes von Damaskus erläutert: ‚Wenn es
der Wille Gottes ist, dass Engel denen erscheinen sollen, die
würdig sind, erscheinen sie nicht ihrem Wesen nach, sondern
nehmen, verwandelt, eine solche Erscheinung an, dass sie den leiblichen
Augen sichtbar sind.’
Durch Gottes Gnade und Barmherzigkeit sind die Körperlosen
Mächte von ihrer Beschaffenheit her unsterblich, aber
(ungleich Gott Selbst) auf Ort und Zeit beschränkt: sie
können nicht gleichzeitig im Himmel und auf Erden sein.
Gott begabte die Körperlosen Mächte mit Intelligenz,
Vernunft und freiem Willen – wie auch später den
Menschen – aber sie sind ‚die vollkommensten
Geister, dem Menschen in ihren Geistesgaben
überlegen’ und ‚so weit über uns,
dass sie unerfassbar sind.’ Die Engel im Himmel sind
vollkommene Schönheit in ihrer Liebe zu Gott und ihrem Dienst
an Gott. Fortwährend vor Seinem Angesicht, sind die
Körperlosen Mächte ‚so erfüllt von
Gottes Gnade, dass sie in keiner Weise daran denken zu
sündigen.’
Alle Körperlosen Mächte haben den Namen
‚Engel’ gemeinsam – er bedeutet
‚Bote’ im Griechischen – auf Grund ihres
Dienstes: sie ‚stehen vor dem
Angesicht des Schöpfers und dienen Ihm.’ Dieser
einfache Name
beschreibt auch recht gut, wie der Mensch oft den Körperlosen
Mächten
begegnet: als Verkünder oder Boten Gottes.
Die Heilige Tradition teilt die Engel in 3 Hierarchien zu je 3 Stufen
ein.
In der höchsten Hierarchie sind die Seraphim, Cherubim und
Throne.
Am nächsten sind die sechsflügeligen SERAPHIM der
heiligsten Dreieinigkeit, die in ihrer Liebe zu Gott erstrahlen und
diese Liebe auch in anderen fördern. In der Ikonographie der
Kirche werden sie als Gesichter gezeigt, die von flammend-rot und
rot-orange leuchtenden Flügeln umgeben sind.
Die vieläugigen CHERUBIM sind die nächsten. Durch
diese Heere werden Weisheit und Erleuchtung in der göttlichen
Erkenntnis zur Schöpfung gesandt und ihr Name bedeutet
‚Ausgießen der Weisheit’ und
‚Erleuchtung’. Cherubim werden veranschaulicht als
Gesichter, die von vier (oder manchmal sechs) blaugrünen, mit
alles erkennenden Augen bedeckten Flügeln umgeben sind.
Schließlich findet man die THRONE (in Ez 1,15-21 beschrieben)
am Fuße des himmlischen Thrones Gottes, wie sie Ihn
geheimnisvoll stützen. Sie dienen der Rechtschaffenheit der
Gerechtigkeit Gottes. Die ‚sich drehenden
Räder’, die der Prophet Ezechiel gesehen hat, die
Throne, werden auf den Ikonen als zwei gelbrote ineinander greifende
Ringe mit je vier Flügeln gezeigt. Die Ringe sind mit alles
erkennenden Augen bedeckt.
Die mittlere Hierarchie umfasst die Fürstentümer,
Mächte und Herrschaften, die – nach dem hl.
Athenagoras – ‚den Elementen, den Himmeln, der Erde
und allem was darin ist befehlen.’
Die FÜRSTENTÜMER belehren und leiten unsere irdischen
Behörden ( - wenn sie darauf hören ! ) zum weisen
Regieren. Sie können die irdische Ordnung durch Wunder
beeinflussen, sündhafte Regungen dämpfen und die
Willenskraft stärken um Versuchungen zu widerstehen.
Die MÄCHTE (bekannt aus 1Petrus 3,22) bringen die Gnade Wunder
zu wirken und geisliche Urteilskraft zu Heiligen, die Gott gefallen.
Sie helfen der Menschheit gehorsam und geduldig zu sein und dem Willen
Gottes zu dienen. Sie werden in der Ikonographie der Kirche als
leuchtende kristallene Kugeln, mit einem ‚X’ oder
‚XC’ darauf, dargestellt, die meist von Engeln in
menschlicher Gestalt hochgehoben werden.
Die HERRSCHAFTEN (auch ‚Tugenden’ genannt)
widerstehen der Macht des Satans und halten die Menschen davon ab,
dämonischen Versuchungen nachzugeben. Sie stärken und
schützen die Asketen.
In der untersten Hierarchie sind die Körperlosen
Mächte, denen der Mensch am öftesten begegnet:
Die GEWALTEN befehlen den niederen Engeln und lehren sie die
Erfüllung des Willens Gottes. Nach der Mutter Martha von Pskov
‚leiten sie das Weltall und beschützen Land,
Völker und Menschen. Gewalten lehren Menschen jedem die Ehre
zu erweisen, die seiner Stellung entspricht. Sie lehren die Regierenden
ihre notwendigen Verpflichtungen zu erfüllen, nicht zu
persönlicher Ehre und eigenem Vorteil, sondern aus Achtung vor
Gott und zum Nutzen des Nächsten.’
Die ERZENGEL verkünden oder bringen Botschaften über
Gott und Seine Werke zu unserem Heil.
Wegen dieser Rolle werden die Engel in der Heiligen Schrift auch
einzeln benannt oder sind nach der Heiligen Tradition bekannt:
MICHAEL (‚wie Gott’, der Anführer der
Engelsheere) Er wird oft in Rüstung mit einem Flammenschwert
oder einem Banner mit rotem Kreuz dargestellt,
GABRIEL (‚die Kraft Gottes’ nach Dan 8,16 und Lk
1,26);
RAPHAEL (‚die Heilung Gottes’ Tobit 3,16.12,15),
URIEL (‚Feuer Gottes , 3Esdras 5,20),
SELAPHIEL (‚Gebet Gottes’, 3Esdras 5,16);
JEHUDIEL (‚die Verehrung Gottes’);
BARACHIEL (,der Verteiler des Segens Gottes für gute Taten';
und
JEREMIEL (‚die Erhebung zu Gott’, 3Esdras 4,36).
Erzengel werden dem Menschen in schönen, leuchtenden,
geflügelten, menschlichen Gestalten offenbart. Erzengel
‚offenbaren die Geheimnisse des Glaubens, der Prophetie und
des Erkennens des Willens Gottes; sie verstärken den Glauben
im Menschen und erleuchten sein Herz mit dem Licht des heiligen
Evangeliums.’
Die ENGEL (oft als ‚SCHUTZENGEL’ bezeichnet) sind
dem Menschen am nächsten. Sie offenbaren ihnen die Absichten
und Weisungen Gottes und leiten sie an, ein frommes auf Christus
gerichtetes Leben zu führen. Sie versuchen die Menschen vor
dem Fall (geistlich wie körperlich) zu bewahren und sind da,
wenn sie Hilfe brauchen ‚aufzustehen’, wenn sie
doch fallen. Engel werden dem Menschen in leuchtender menschlicher
Gestalt, mit oder ohne Flügel, offenbart. Als
Geschöpfe, die vor das Angesicht Gottes treten, sind Engel
mächtige Fürbitter, d.h. sie sprechen zu Gunsten des
Menschen zu Ihm. Als Christus Seine Jünger über die
Sorge für die, die ihm folgten – die Schafe Seiner
Herde – belehrte, sagte Er:
‚Hütet euch davor, einen von diesen Kleinen zu
verachten! Denn ich sage euch: Ihre Engel im Himmel sehen stets das
Angesicht meines himmlischen Vaters’ (Mt 18,10).
Wegen ihres treuen und nie endenden Dienstes für Gott
– und auf Seinen Befehl für die ganze
Schöpfung – werden die Engel als das Vorbild
für den Dienst des Diakonats gesehen – sie sind das
‚Rollenmodell’ für die Diakone unserer
Kirche. Die Erzengel Michael und Gabriel werden gewöhnlich auf
dem Diakontüren (die Nord- und Südtüre) der
Ikonostase abgebildet
.
Nichola
Toda Krause 1999 by Orthodox Family Life;
http://www.theologic.com;
Übers. G. Wolf
hier aus:
St. Andreas-Bote:
Der
himmlischen Heere Erzanführer,
wir flehen euch an, wir Unwürdigen:
Durch eure Fürbitten umgebt uns,
im Schutz der Flügel eurer unstofflichen Herrlichkeit, wie mit
einer Mauer,
die wir uns ausgestreckt niederwerfen und rufen:
Aus den Gefahren erlöset uns als Anführer der
Mächte droben.
Apolytikion vom Fest im 4. Ton
Geistliches Wort zum Festtag der
Erzengel Michael und Gabriel und der Synaxis aller Himmlischen
Körperlosen Mächte
am 8. November
von
Erzpriester SERGEJ (Prof. Bulgakow)
Ausgesandt, den Willen Gottes zu tun ...
Es ist die Zeit, den Tag des
Erzengels Michael und aller heiligen Engel, unserer himmlischen
Bewahrer, Fürsprecher und Beschützer zu begehen.
Erneut bitten wir sie, daß sie uns um unserer Gebete willen
unter den Schutz ihrer Flügel nehmen.
Wiederum bekennen wir uns
zum Glauben an die heiligen Himmelsbewohner, die am Thron des Herrn
stehen, die Gottesdiener, die die Welt und die gesamte
Schöpfung in diesem und im zukünftigen Leben
bewahren. Offen bekennen wir, daß die Engel nach Gottes
Willen die irdischen Schicksale der Völker lenken: in Krieg
und Frieden, in Freude und Leid, beim Zusammenbruch von
Königreichen und beim Untergang von Völkern ebenso
wie bei ihrer Erlösung.
Wir glauben daran,
daß wir in Tagen der Not und der Prüfung nicht ohne
ihre Hilfe bleiben. Die himmlischen Heerscharen werden für uns
und mit uns streiten, die Kräfte des Himmels mit den
Kräften der Lüfte, und dort, im Himmel, entscheiden
sich die irdischen Schicksale der Völker.
"Und es erhob sich ein
Streit im Himmel: Michael und seine Engel stritten wider den Drachen.
Und der Drache stritt und seine Engel ..." (Offb. 12,7).
Dieser Krieg fand statt und
findet auch heute noch statt. Man weiß nicht, wem, wie und
worin im Himmel Hilfe und Sieg zuteil werden, aber wir Menschen sind
nicht allein gelassen mit unseren irdischen Schicksalen, die, wenn sie
auch auf der Erde, so doch nicht allein mit menschlichen
Kräften entschieden werden. Dieser Gedanke gibt uns Zuversicht
angesichts dessen, was auf der Welt geschieht, obwohl wir sowohl das
Schicksal heute als auch die künftige Vollendung nicht
verstehen.
"Zu jener Zeit wird Michael,
der große Engelfürst, der für dein Volk
eintritt, sich aufmachen. Denn es wird eine Zeit großer
Trübsal sein, wie sie nie gewesen ist, seitdem es Menschen
gibt, bis zu jener Zeit. Aber zu jener Zeit wird dein Volk errettet
werden, alle, die im Buch geschrieben stehen" (Dan 12,1).
Wir wissen nicht, auf welche
Zeit sich diese Vorhersage bezieht, auf unsere oder eine uns ferne
Zukunft, aber die Vergangenheit ist ihr ähnlich und bestimmt
auch die nachfolgenden Geschehnisse. Aber wie es auch sei, diese
prophetischen Visionen beziehen sich auf uns; der Erzengel Michael
wacht zusammen mit den anderen heiligen Engeln besonders über
das Schicksal seines Volkes und über alle Menschen.
Möge er jetzt und heute unsere Herzen nicht verwirren.
Diese Offenbarungen
über die Welt der Engel überliefert uns das Wort
Gottes, und die Kirche verkündet sie.
Wir lauschen ihnen, werden getröstet und sind zugleich
verwirrt.
Die Botschaft dringt nur in den Verstand, darum wirkt sie kraftlos und
kalt, wie aus der Ferne und gelangt nicht in unsere Herzen. So wird sie
im Leben leicht vergessen, wenn auch nicht immer und von allen, so doch
oft und von vielen.
Ratlos und mit einer gewissen Verlegenheit, im Bewußtsein der
Sünde gegenüber unseren Schutzengeln und allen
heiligen Engeln erscheinen wir, um an diesem Tag ihrer im Gebet zu
gedenken.
Aber weshalb und warum?
Reichen unsere Kräfte nicht um die Glaubensmüdigkeit
zu überwinden, um das dunkle Reich des Bösen zu
durchdringen, damit wir zum himmlischen Licht gelangen?
Hilfe erhält, wer sie sucht, und Kraft der, der darum bittet.
Das ist unser Leid, daß wir mit unseren Gefühlen und
Gedanken dem Irdischen verhaftet sind. Dabei wurden wir
auserwählt, den Himmel in uns zu tragen und geistig die
himmlischen Kräfte zu schauen. In unserer Verweltlichung und
im geistlichen Fall sind wir unfähig, mit dem Herzen den Tag
der heiligen Engel zu feiern. Wir empfinden nicht ihre Nähe,
nicht die Kraft und die Stärkung, die wir von ihnen erwarten.
Was tun, und wie können wir uns helfen?
Ja können wir uns überhaupt helfen?
Wenn wir selbst es nicht vermögen, so können die
heiligen Engel uns helfen, zu denen wir unsere geistigen Augen im Gebet
um Hilfe erheben.
Aber auch das geschieht nicht automatisch, ohne unser Wollen und
Bemühen: Man muß danach verlangen, dürsten
und nach dem geistigen Frieden trachten, sich danach sehnen und nicht
satt sein an der Sattheit dieser Welt. Als Antwort auf dieses Verlangen
gibt der Herr sein Versprechen: "Du wirst gesättigt werden."
Die Liebe zu den Engeln
erwärmt sich im herzlichen Gedenken an sie, im Begreifen ihrer
Natürlichkeit, im Gebet zu ihnen. Die meisten Menschen haben
dazu keine Muße, ebenso wie sie die Gottesweisheit als
überflüssig für ihre Frömmigkeit
halten. Finden sich in dem ganzen Reichtum von Gedanken und
Offenbarungen, die uns die Kirche über die Engel
überliefert, nicht ein Gedanke, der unser Herz rührt
und erwärmt, uns an jene Welt erinnert, von der aus wir auf
die Erde kamen?
Ein Gedanke wird bleiben - das Gedenken an den Schutzengel, der dich
auch dann nicht verläßt, wenn du ihn verlassen und
vergessen hast!
Wird das nicht auch der Gedanke an die Lobpreisungen der Engel sein,
von denen die Kirche in Psalmen und Gesängen
verkündet?
Erwachen wir nicht, wenn wir die Schönheit der Welt
betrachten, in deren Durchsichtigkeit sich die Flügel der
Engel ahnen lassen?
Werden wir nicht durch die gewaltigen Kräfte der Natur, Sturm,
Flut und Schrecken des Krieges erschüttert, denn auch in ihnen
wird unsichtbar und unbegreiflich das Wirken der Diener Gottes
deutlich?!
Wir werden die Nähe
der Engel auch durch die KRAFT des GEBETES suchen. Unser Gebet mag
vielleicht nicht nur arm, trocken und zerstreut, sondern auch
eigennützig sein. Wir verfolgen darin unsere eigenen Ziele,
wünschen die Erfüllung unseres Willens, die
Befriedigung unserer Bedürfnisse. Unsere Bitten um Irdisches
und Menschliches werden nicht verurteilt. "Bittet und euch wird gegeben
werden", aber auch eine andere Art des Gebetes ist möglich,
hinführend zum Gebet der Engel, zu Lob, zum Preis und zur
Liebe. Dies ist keine weltliche, sondern eine himmlische Liebe, sie
ruft und führt uns zur Sonne der Liebe, an den Thron des
Dreieinigen Gottes.
Möge bei diesem
Fest der Engel unser Herz sich ihnen zuwenden und im Geiste ihre
Antwort vernehmen.
Heiliger Erzengel Michael und alle heiligen Engel!
Helft den Leidenden, laßt euch erkennen, lehrt uns beten!
Mögen wir die Furcht in unserem Leben abstreifen und unser
Glaube und unsere Zuversicht gefestigt werden!
Seid uns nahe in unseren irdischen Nöten und Sorgen und
erleuchtet unsere Herzen mit dem himmlischen Licht!
Quelle:
Stimme der Orthodoxie 11/88
Herausgeber und Chefredaktion Erzpriester Vladimir Ivanov
Verlag Berliner Diözese der Russischen Orthodoxen Kirche
(Moskauer Patriarchat)
den Abdruck hier übernommen aus:
St. Andreas-Bote:
empfehlenswerte Monatsschrift in
deutscher Sprache mit aktuellem Kalendarium und ausgewaehlten aktuellen
Texten der besten Theologen aus allen orthodoxen Traditionen
Fragen, Zuschriften an G.Wolf, Dammweg 1, 85655 Grosshelfendorf, 08095
- 1217; gerhard.wolf@t-online.de
St.Andreas-Bote 11/98
4 Erzengel
aus dem
Ikonenprogramm der Klausurkapelle im Deutschen Orthodoxen
Dreifaltigkeits-Klosters in Buchhagen
Die 4 Erzengel,
Michael, Gabriel, Uriel und Raffael
in der Reihenfolge
- vom Eintritt aus der Welt in den Tempel
- bis zum Allerheiligsten des Tempels
Michael
steht an der Pforte des Kirchenschiffs, wie einst als Führer
der Cherubim an der Pforte des Paradieses (1.Mose 3.24).
Als Streiter Gottes und Führer der himmlischen Scharen
führt er das dreiflammige Feuerschwert mit seiner Rechten und
pflanzt die heilige Lanze mit seiner Linken als Standarte zur
Versammlung des Volkes Gottes auf.
Gabriel
trägt als Engel der Verkündigung des Ratschlusses
Gottes in der Welt das Medaillon bzw. die Glaskugel mit dem Bild
Christi als Emanuel, das Bild Gottes bei Seinem Kommen in die Welt.
Uriel
als Engel unserer Führung in der Welt trägt einen Stab
Hinter den beiden mittleren Erzengeln erhebt sich auf einem Berg das
himmlische Jerusalem.
Letzteres nimmt Motive der Klosterarchitektur auf und mahnt so die
Mönche daran, dass das Kloster ein irdisches Abbild des
himmlischen Jerusalems sein muß und sie aufgerufen sind, eine
möglichst weitgehende Übereinstimmung ihrer konkreten
Gemeinschaft an dem konkreten Ort des Klosters mit dem himmlischen
Jerusalem, dem ewigen Urbild im Ratschluss Gottes, anzustreben.
Raffael
als heilender und so in das Allerheiligste führender Erzengel
steht bereits über einer Seitenwand des Altarraums, wo das
allerheiligste Mysterium der Kirche vollzogen wird.
Als unseren Zugang dazu weist er mit seiner rechten Hand auf das Herz
als Sitz der geistigen Wahrnehmung, der
Empfängnisfähigkeit des Menschen für Gott
und das Geheimnis der Wandlung. Er und trägt mit der linken
eine goldene Schale dort, wo sich nach der Überlieferung bei
der Übung des Herzensgebetes zunächst das menschliche
Bewusstsein sammelt und dann allmählich der Einklang mit dem
Willen Gottes entsteht.
Neben dem Erzengel steht auf einem Sockel ein Kelch, der dem so
genannten Athos-Gral nachgebildet ist, der im Kloster Vatopedi als
heilige Reliquie aufbewahrt und nur einmal im Jahr, nämlich in
der Osternacht als Abendmahlskelch verwendet wird.
mehr
zum Deutschen Orthodoxen Dreifaltigkeits-Kloster in Buchhagen,
Bodenwerder/Weserbergland
SIEHE
AUCH:
https://www.orthodoxe-ikone.de/heilige-und-feste-im-november-1/
https://www.orthodoxe-ikone.de/heilige-und-feste-november-2/
ПРАВОСЛАВНОТО
УЧЕНИЕ ЗА АНГЕЛСКИЯ СВЯТ
Най-високото
място в стълбицата на тварното битие заемат безплътните сили. А как са
произлезли те, каква е тяхната природа и назначение, изобщо какво ни е
дадено да знаем за тях?
Православната
църква, ръководейки се от възгледите на древните църковни писатели и
св. отци на Църквата, е оформила православното учение за ангелите.
Според него ангелите имат началото на своето битие в Божията творческа
и промислителна воля - те не са безначални същества. Безначален е само
Бог.
Относно
времепроизхода на духовния свят Православната църква учи, че той е
създаден преди видимия или веществения свят. Указание за това има още в
първите думи на Божественото Откровение. „В начало Бог
сътвори небето и земята" (Бит. 1:1), като под „небе" според
тълкуванията на църковните отци трябва да се разбира именно безплътния,
безтелесния ангелски свят.
Подбудата,
Бог да сътвори както ангелите, така и другото творение, е преизобилната
Божия благост и голямата любов, от която да се възползват колкото се
може повече същества.
Много
от светите отци, като например св. Василий Велики, св. Григорий
Богослов, св. Йоан Дамаскин и други, излагат в съчиненията си учението
за природата на ангелите. Като творение, имащо начало на битието си,
ангелският свят стои на известна дистанция от вечния и всесъвършен
Творец. Все пак и като същества, близки на Бога, ангелите не са
отдалечени и чужди Нему. Поставени в отношение към Бога и човека те
заемат средно положение - стоят по-ниско от Бога и по-високо от човека.
Когато светите отци сравняват ангелската природа с Божията, те
примесват нейната духовност с елементи на някаква телесност. Тази
„телесност" обаче не е нещо материално, а нещо огнено, ефирно
и неуловимо, но все пак нарушаващо абсолютната безплътност в ангелската
природа. Така ангелската и божествената природа не могат да бъдат
отъждествени, защото, ако биха били признати за еднакви по същност,
излиза, че Творецът и сътвореното от Него се изравняват и покриват -
нещо недопустимо и съвсем чуждо на православната християнска мисъл.
Като
чисто духовни по природа същества ангелите имат способността да се
явяват навсякъде, невъзпрепятствани от стени, врати, ключалки... Но
макар че стоят над условията на пространството и времето, те се
съобразяват с тях. По този повод св. Йоан Дамаскин пише, че ангелите
„не могат едновременно да бъдат и тук, и там и да действат...
Когато се намират на небето, няма ги на земята, и когато от Бога се
изпращат на земята, те не остават на небето".
Ангелите
не са всезнаещи, макар да се надарени с разум. Техните знания имат
предел - знаят това, което Бог им открие. Ангелите са същества със
свободна воля. Така най-висшият сред тях, носителят на светлината
Денница се възгордял и въстанал срещу Бога, като увлякъл със себе си и
други ангели. Те отпаднали от Бога и пребъдват в мрак и злоба.
Останалите продължават да служат на Твореца в святост.
Безплътните
сили, като вестоносци на Божията воля и като посредници между Бога и
хората, могат да приемат различен вид и да се превъплъщават в различни
образи с оглед на мисията, която изпълняват. Те приемат образ, какъвто
Бог им заповяда, и така се явяват на хората, за да им открият
божествени тайни или поръчки.
По
свидетелствата на Божественото Откровение броят на небесните ангелски
същества е извънредно голям и определянето му е извън човешките
възможности. В едно от своите видения пророк Даниил забелязва:
„Бидоха поставени престоли, и седна Старият по дни... хиляда
хиляди Му служеха, и десетки хиляди по десет хиляди стояха пред Него"
(Дан. 7:8-10).
Православната
църква, позовавайки се на възгледите на древните църковни отци, а в
частност и на съчинението на св. Дионисий Ареопагит „За
небесната йерархия", разделя ангелския свят на девет чина, в които
влизат по три степени.
Небесните
сили от първата йерархическа степен - серафими, херувими и престоли, са
в най-голяма близост до Бога. По силата на тази близост те знаят много
от онова, което се отнася до Бога, и това знание предават на следващите
след тях чинове.
В
следващата йерархическа степен на ангелските чинове влизат господства,
сили и власти. Тази средна степен се просвещава чрез чиновете на
предходната.
В
последната степен на небесната йерархия влизат началства, архангели и
ангели. Небесни същества от тази степен са най-близо до света и хората.
Според
св. Дионисий Ареопагит създаденото от Бога степенуване на ангелските
чинове не приключва с последната трета степен, а продължава и има
връзка със земната йерархия.
В
Свещеното Писание някои от ангелите са назовани със собствени имена.
Всеки от тях има свое особено служение: св. Архистратиг Михаил - вожд
на небесните сили и войнстващ против духовете на тъмнината, архангел
Гавриил - известител на Божиите тайни, Рафаил - целител на недъзите,
Уриил - просветител на душите, Салатиил - застъпник пред Бога, Йехудиил
- прославител на Бога, Варахиил - подател на Божиите благословения.
Ангелските
сили имат задължението да „песнословят Божието величие", но
като преки изпълнители на Неговата воля и разпоредби имат отношение и
към видимия свят с всичките му обитатели. Всички ангелски чинове
получават от Бога множество поръчения, които се изразяват в грижа към
различните държави, народи, отделни лица или в изпълнение на особени по
характера си действия, като лечение, молитви, миротворство и други. Но
трябва да се знае, че ангелското ръководство и грижи към хората не
нарушават човешката свободна воля - когато ги желаят, ще се възползват
от тях, а когато не ги желаят, няма да бъдат принуждавани. Светите
ангели пребивават в Бога, а следователно и в постоянна, действаща
любов, защото „Бог е любов, и който пребъдва в любовта,
пребъдва в Бога, и Бог - в него" (1 Йоан- 4:16). По силата на тази
любов Божиите ангели изпитват състрадание към нас, молят се за нас пред
Бога и ни помагат.
Ето
защо и ние, живите членове на съборната Христова църква, като
„съграждани на светиите" (Еф. 2:19) трябва не само да
прославяме ангелите, трябва не само да ги споменаваме и възхваляваме,
но и да молим тяхното застъпничество за нас пред Бога. И да помним, че
„голяма сила има усърдната молитва на праведника" (Як. 5:16),
понеже „Господните очи са обърнати към праведниците и
Неговите уши - към техния вопъл" (Ис. 33:16).
Църквата
е определила 8 ноември за празник в чест на светите ангели и най-вече
на св. Архистратиг Михаил, който е водител на небесните сили. А при
всяка служба на просителната ектения ние молим Бога да ни даде
„ангел мирен (ангел на мира), верен наставник, пазител на
нашите души и тела".
„Църковен
вестник", бр. 45/1995 г.
15.
November (28.11.)
Am Vorabend beginnt die 40-tägige vorweihnachtliche
Fastenzeit: nur vegetarische Speisen bis 24. Dezember
Die erste und letzte Woche nur gekochte Speisen !
In den anderen Wochen können als
Erleichterungen: Dienstag und Donnerstag und/oder Samstag
und Sonntag Krustentiere, Öl und Wein verwendet werden.
Am Fest des Einzugs der Allhl.
Gottesgebärerin und besonders verehrter Heiliger wie des Hl.
Niklaus (6.(19.)Dezember) könnte Fisch zubereitet werden;
sollte aber als Abschlachten eines Lebewesens vermieden werden !
(da wir für das Reich Gottes "üben": "...
wo Löwe und Lamm nebeneinander leben ...")
mehr zum
Thema
Fastenregeln
Die
Fastenregeln der Kirche sind im Kapitel 32 und 33 des Typikons
dargelegt.
Vollständiges Fasten,
wie in den
Grossen 40-tägigen Fasten vor dem Auferstehungsfest
vorgesehen, bedeutet Abstinenz von Fleisch, Eiern, allen
Milchprodukten, Fisch, Wein und Öl. Der Speiseplan besteht
also praktisch nur aus Gemüse, das ohne Öl zubereitet
wird, Kartoffeln, Reis und Brot, wobei den
Hülsenfrüchten (Erbsen, Bohnen jeder Art, Linsen)
besondere Bedeutung zur ausgewogenen Ernährung zukommt. An den
Samstagen und Sonntagen dieser Fastenzeit ist laut Typikon
zusätzlich Wein und Öl erlaubt, was die Zubereitung
der Speisen erleichtert. An einem besonderen Feiertag, wie zum Fest der
Verkündigung an die Gottesmutters am 25. März (7.4.)
aber z.B. nicht am
Sonntag der Orthodoxie ! sind auch Fischspeisen erlaubt.
Dabei ist jedoch immer zu
bedenken, dass
die Fasten keine Zwangsjacke darstellen, sondern eine Hilfe, die die
Abhängigkeiten aufheben und uns auf das Gebet hin orientieren
sollen.
Dadurch gehört auch
weitestgehender Verzicht auf "Zeitvertreib" und Unterhaltungsmedien.
Ernsthafte Bemühungen
in der
Überwindung persönlicher Schwächen sind
notwendige Begleiter sinnvollen Fastens.
Hingegen sollte bei
gesundheitlichen
Problemen wirklich nur Überflüssiges dem Fasten
unterworfen werden.
Damit hier keine
Willkür oder
unheilsame Unsicherheit aufkommt, sollte man sich immer mit dem
"Geistlichen Vater", zu dem ein jeder Christ für seinen
Nächsten werden kann, absprechen !
F A S T E N
Jes 58: 4 ff
+++
Siehe, wenn ihr fastet, hadert und zankt ihr
und schlagt mit gottloser Faust drein.
Ihr sollt nicht so fasten, wie ihr es jetzt tut,
wenn eure Stimme im Himmel gehört werden soll.
Das aber ist ein Fasten, an dem ich Gefallen habe:
Loese die Fesseln derer, die du mit Unrecht gebunden hast;
Loese die Stricke des Jochs !...
Teile mit den Hungrigen dein Brot,
und die im Elend ohne Obdach sind, fuehre in dein Haus...
Dann wird dein Licht hervorleuchten wie die Morgenroete,
und dein Heil wird schnell voranschreiten,
und deine Gerechtigkeit wird vor dir hergehen,
und die Herrlichkeit des Herrn wird deinen Zug beschliessen.
Dann wirst du rufen, und der Herr wird dir antworten.
Wenn du schreist, wird ER sagen:
Siehe, hier bin ich !
Wenn du bei dir niemanden unterjochst
und nicht mit Fingern zeigst
und nicht uebel redest,
sondern den Hungrigen dein Herz finden laesst
und den Elenden seinen Mangel linderst,
dann wird dein Licht aufgehen in der Finsternis
und dein Dunkel wird sein wie der Mittag.
Und der Herr wird dich immerdar fuehren
und dich satt werden lassen in der Duerre
und dein Gebein staerken.
Und du wirst sein
wie ein gut bewaesserter Garten
und wie eine Wasserquelle,
der es nie an Wasser fehlt.
+++
So singen wir am Beginn der Fasten:
+++
Lasset uns ein Fasten halten,
welches dem Herrn gebuehrt und wohlgefaellig ist:
Entfremdung von boesen Taten,
Beherrschung der Zunge,
Enthaltung von Zorn,
Fernhalten von zwanghafter Begierde,
Verleumdung,
Luege und
Meineid.
Die Freiheit von diesen Dingen
ist ein wahres Fasten.
+++
Warum wir fasten ?
Prof. Dr. John Breck
Charleston,USA - Paris,St.Serge
übersetzt von G. Wolf
St.Andreas-Bote
Viele
Christen haben
die überkommene Fastenpraxis aufgegeben.
In vielen heutigen westlichen Kirchengemeinschaften scheint sie
mühsam und unwesentlich.
Für diejenigen aber, die die heilende (eschatologische) und
heiligende (sakramentale) Bedeutung des Fastens schätzen, ist
es so wesentlich wie Essen und Trinken.
Warum fasten also die orthodoxen Christen ?
Für die meisten ist das Leben schon herausfordernd genug
ohne selbstauferlegte Schranken für das, was wir an gewissen
Wochentagen und während langer Perioden des Kirchenjahres
essen,
trinken und tun.
Sorgt sich Gott wirklich darum ob wir freitags Fleisch essen oder den
Kühlschrank während der Fastenzeit von Milchprodukten
befreien ?
Ist das wirklich wichtig ?
Zusätzlich haben manche noch Bedenken wegen der
Scheinheiligkeit, die das Fasten manchmal begleitet.
Wir weigern uns aus spirituellen Gründen manche Lebensmittel
zu essen,
tun aber wenig oder gar nichts dafür, unser Verhalten
gegenüber Anderen zu ändern.
Eine mit der Fastenzeit verbundene Klage (sowohl vom Hl. BASILIOS dem
Grossen,
wie vom Hl. CHRYSOSTOMOS überliefert und von Metropolit Simeon
von
der Bulgarischen Orthodoxen Kirche auch in unserer Zeit wiederholt
gelehrt,
Anm. des Herausgebers dieser Internet-Seite) fasst das mit
erschreckender Genauigkeit zusammen:
" DU ENTHÄLTST DICH DER FLEISCHSPEISE - ABER DU VERSCHLINGST
DEINE NÄCHSTEN !"
Der Hl.JOHANNES vom Sinai hat uns die wirkliche spirituelle Gefahr
aufgezeigt, die im übermässigen Genuss liegt:
...Essen soll den Körper gesund erhalten;
aber nicht durch un-überlegte -oft von aussen
suggerierte- Wünsche
versklaven und
uns von der Sorge um unser Heil ablenken !
Die pastoralen Erfahrungen der Kirchenväter ergänzen
die biblischen Mahnungen, wie die des Hl. Apostels PAULUS:
" ... sorgt nicht so für euren Leib, dass unsinnige Begierden
erwachen " (Röm. 13,14).
Die asketische Tradition der Alten Kirche kennt mehrere Gründe
für das Fasten.
Richtiges Fasten reinigt den Körper von Giften, es erleichtert
das Gebet,
es hilft LEIDENschaften und Versuchungen zu beherrschen,
und es hilft Solidarität mit den Armen dieser Welt zu
fühlen.
Diese Tradition aber besteht auf einem Zugang zum Fasten, der heute oft
vergessen wird:
Ausgewogenheit und Masshalten.
Wir können uns zwanghaftes "Etikettenlesen" von allen
gekauften Lebensmitteln auferlegen,
nur um sicher zu sein, dass sie auch nicht eine Spur von Milch
enthalten;
wir können hungern bis unsere Gesundheit in Gefahr ist;
wir können uns hämisch freuen über unseren
"Erfolg" und die weniger Eifrigen unter uns verurteilen.
Das aber macht die Fastendisziplin zu einer Farce.
Viele Orthodoxe, die im Westen leben, stehen vor einem Dilemma, wenn
sie von Nicht-Orthodoxen eingeladen werden,
die unsere Fastenpraxis nicht kennen, oder auch von Orthodoxen, die
sich nicht darum scheren.
In diesen Fällen sind Ausgewogenheit und Masshalten besonders
gefragt.
Um Stolz auf unser Fasten zu vermeiden, ist es gesund und
vernünftig, das Gebot zur richtigen Zeit zu lockern.
" Durch die Lockerung unserer gewöhnlichen Praxis, "
rät der Hl. DIODOKOS von Photiki,
" können wir unsere Selbstbeherrschung in Demut verborgen
halten ".
Wenn wir in Gefahr sind andere mit unseren Fasten zu beleidigen, ist
der Rat des Hl. PAULUS eine gesunde Daumenregel:
" ... esst, was euch vorgesetzt wird " (1Kor 10:27)
Doch beantwortet solcher Rat nicht die Frage, warum wir gerufen
-eingeladen- sind, Fastenregeln zu akzeptieren,
sei es eine totale Abstinenz für kurze Zeit oder
eingeschränkte Nahrung während längerer
Fastenzeiten.
Evagrios Pontikos, ein georgischer Mönch, der 399 in der
Abgeschiedenheit der ägyptischen Wüste starb,
beschreibt uns die richtigen Gründe, warum das Fasten im
christlichen Leben so wichtig ist:
" Faste vor dem Herrn so gut du kannst, " rät er,
" denn damit wirst du von deinen Lastern und Sünden gereinigt;
es erhöht die Seele,
heiligt den Geist,
treibt Dämonen aus
und bereitet dich auf die Gegenwart Gottes vor
...
Sich der Nahrung zu enthalten, sollte dann deine eigene Wahl sein und
asketisches Bemühen ".
Elias, der Presbyter, ein Priestermönch des 11./12.
Jahrhunderts,
verdeutlicht dieses Ziel mit dem Bild des kommenden Reiches.
"Wer Fasten und das unablässige Gebet praktiziert,
das eine zusammen mit dem anderen,
wird sein Ziel, die Stätte aus der ´Kummer und
Seufzen entfliehen´ (Jes 35:10 LXX) erreichen ".
Fasten dient dem Heil nur wenn es in Beziehung auf das Reich Gottes
gehalten wird.
Wenn es auch dazu dienen mag den Leib zu entgiften
und uns hilft unsere Versuchungen zu Völlerei und Genusssucht
in den Griff zu bekommen,
rechtfertigt dies keineswegs ihre Strenge.
Die Fastendisziplin hat nur einen grundlegenden Zweck: uns auf das Fest
vorzubereiten.
Wir enthalten uns völlig des Essens bevor wir die Heilige
Kommunion empfangen,
nicht nur um den Bauch zu leeren,
sondern um Hunger für die wahre Eucharistie zu schaffen,
das Himmlische Mahl, das für uns bereitet wurde vor der
Erschaffung der Welt.
Das gleiche gilt für die langen Fastenzeiten unseres
Kirchenjahres.
Sie helfen sehr bei der lebenswichtigen Aufgabe, die "Zeit zu
heiligen",
Herz und Geist der überweltlichen Wirklichkeit und dem
Versprechen der erfüllten Hoffnung zu öffnen.
Fasten hat seine wahre Grundlage im gesamten sakramentalen Leben der
Kirche,
das den Gläubigen nährt und zum ewigen Leben, zu
Freude und Frieden im Himmelreich führt.
Es erhebt uns über die täglichen Sorgen unserer
irdischen Existenz,
um uns sicher auf die Flugbahn zu setzen,
die uns von diesem Leben ins nächste bringt.
Fasten ist kein Sakrament im strikten Sinne, aber es ist zutiefst
"sakramental".
Sakramental und eschatologisch, weil es unser gegenwärtiges
Leben und unser Tun heiligt,
unser Gebet -das persönliche, wie das gemeinschaftliche-
vertieft und verstärkt,
und in unserem innersten Sein einen entscheidenden Durst nach dem
versprochenen Mahl schafft, dem kommenden ewigen Fest.
Fasten ist die Mahnung, dass der Weg zur Herrlichkeit der Weg des
Kreuzes ist.
Fasten mag kleinere Unannehmlichkeiten auferlegen:
unseren Drang nach sofortiger Befriedigung enttäuschen
und uns schmerzlich daran zu erinnern, wieviele der Menschen dieser
Erde jede Nacht hungrig zu Bett gehen.
Aber das alles hat sein Gutes.
Denn diese Unannehmlichkeiten führen den Leib, den Geist und
die Seele zu dem, was wirklich wichtig ist:
zum himmlischen Jerusalem
in dem die Seele erhöht wird,
der Geist geheiligt
und die Dämonen besiegt,
und wir alle auf ewig in der Gegenwart Gottes weilen.
Quelle: http://www.holyapostles.org
* St. Andreas Bote:
empfehlenswerte Monatsschrift in deutscher Sprache mit
ausgewählten aktuellen Texten der besten Theologen aus allen
orthodoxen Traditionen und aktuellem Kalendarium
Fragen, Zuschriften an G.Wolf, Dammweg 1, 85655 Grosshelfendorf, 08095
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St.
Andreas Bote - online
21.
November (4.12.)
EINZUG
der
ALLERHEILIGSTEN
GOTTESGEBÄRERIN
in den
TEMPEL
~ WWEDENJE
~
~ EISODIA~
~ INTRAREA~
Der reinste Tempel des
Erlösers,
das kostbare Brautgemach,
die Jungfrau, die heilige Schatzkammer
der Herrlichkeit Gottes
wird heute eingeführt
in das Haus des Herrn
und führt mit ein
die Gnade im göttlichen Geiste.
die Engel besingen sie:
Sie selbst ist das himmlische Zelt. |
 |
weitere
Texte zum Fest:
aus: The Year of Grace
Die Kirchenväter
zu
Apokryphen und Vorverkündigung
Prof. Larentzakis:
Marienverehrung in
der Orthodoxie
Prof. Lothar Heiser: Quellen der Freude, zum Fest
Der
Sinn des Festes erschließt sich nicht, wenn man den Text des
Protoevangeliums des Pseudo-Jakobus geschichtlich-faktisch verstehen
will. Die Bedeutung für uns wurzelt im Symbolisch-Poetischen:
Die Gottesmutter steht hier -wie so oft- vorbildhaft für alle
Menschen.
Es geht um unsere Bereitschaft uns zur Heiligung der menschlichen Natur
führen zu lassen.
Die Stufen dieser Heiligung, die Phasen der Annäherung an
Gott, werden im Bilde verdeutlicht:
Einführung in die Sphäre Gottes (als Vorbild die
kindliche Empfänglichkeit), das stetige Verweilen in dieser
Sphäre über die Jahre bis zur Reife, der stufenweise
Aufstieg zur Gotteserkenntnis, genährt durch die himmlische
Speise, der vertraute Umgang mit Engeln.
Dies alles geschieht jedoch nicht aus dem starken Willen und als
Ergebnis der Leistung des typisch männlichen Charakters
sondern in der Ergebenheit und im Vertrauen eines Kindes, das
geführt wird und sich führen lässt.
Einzug
der Allheiligen Gottesmutter in den Tempel
Einige
Tage nach dem Beginn der Vorweihnachtlichen Fastenzeit feiert unsere
Kirche das Fest des Einzugs der Hl. Jungfrau in den Tempel.
Es passt gut, dass am Anfang der Vorbereitungszeit für
Weihnachten unsere Gedanken sich der Gottesmutter zuwenden, deren
demütige und stille Erwartung ein Vorbild für unsere
eigene Erwartungen im Advent sein sollten. Je näher wir der
Gottesmutter durch das Gebet, unseren Gehorsam und unsere Reinheit
kommen, desto mehr wird in uns der geformt, der in Kürze
geboren werden wird.
Dass die Jungfrau als ganz kleines Kind in den Tempel von Jerusalem
eingeführt wurde und dort lebte, wird heute als historisch
nicht belegt dem Reich der Legende zugerechnet. Trotzdem bildet diese
Legende ein anmutiges Symbol aus dem wir tiefe geistliche Einsichten
beziehen können.
Zur Vesper am Abend des 20. November (d.h. also zum Beginn des 21.
November) beziehen sich die drei Lesungen aus dem Alten Testament auf
den Tempel.
Die erste Lesung (Ex 40) gibt die Anweisungen wider, die Gott Mose
über den Bau und die innere Anordnung des Allerheiligsten gab.
Die zweite Lesung (1Kön 7,51-8,11) beschreibt die Weihe des
Tempels Salomos.
Die dritte Lesung (Ez 43,27-44,4), die auch am Fest Mariae Geburt am 8.
September gelesen wird, spricht vom Osttor des Heiligtums, das
für alle Menschen verschlossen ist, weil Gott durch dieses Tor
eingezogen war.
Diese drei Perikopen haben symbolisch als ihr Thema die Gottesmutter,
die der lebendige und perfekte Tempel ist.
Die
Perikopen, die beim Orthros und in der Liturgie gelesen werden sind die
gleichen wie für das Fest am 8. September. Wir hören
die zusammengezogenen Teile Lk 10,38-42 und 11,27-28, die die Kirche an
allen Marienfesten liest und deren besonderes Gewicht durch die
Wiederholung betont wird. Jesus lobt Maria von Bethanien, die zu Seinen
Füßen sitzt und Seiner Rede lauscht mit den Worten
"Maria hat das Bessere gewählt, das soll ihr nicht genommen
werden" denn "nur eines ist notwendig".
Der Herr tadelte Martha nicht, weil sie so in Anspruch genommen war
für ihn zu sorgen, sondern weil sie sich "viele Sorgen und
Mühe" machte. Die Kirche nimmt die Zustimmung, die Maria von
Bethanien durch Jesus erfahren hat, als Zustimmung zum kontemplativen
Leben, insofern es verschieden (wir sagen nicht: entgegengesetzt) zum
aktiven Leben ist.
Die Kirche nimmt diese Zustimmung auch für Maria, die Mutter
des Herrn, die als Vorbild für das kontemplative Leben
betrachtet wird, denn wir lesen an anderer Stelle im Lukas-Evangelium:
"Maria aber bewahrte alles, was geschehen war, in ihrem Herzen und
dachte darüber nach.
... Seine Mutter bewahrte alles, was geschehen war, in ihrem Herzen"
(Lk 2,19.51). Vergessen wir auch nicht, dass die Jungfrau Maria sich
schon vorher und in viel höherem Maße dem Dienst an
Jesus geweiht hatte, denn sie hat den Retter genährt und
aufgezogen.
Im
zweiten Teil der Tagesperikope hören wir, dass eine Frau Jesus
zurief: "Selig die Frau, deren Leib dich getragen und deren Brust dich
genährt hat", der Er antwortete: "Selig sind vielmehr die, die
das Wort Gottes hören und es befolgen." Diese Worte
dürfen nicht als Zurückweisung des Lobes, das die
Frau der Gottesgebärerin erweist missverstanden werden, oder
als Geringschätzung ihrer Heiligkeit, vielmehr bringen sie die
Dinge ins rechte Lot und zeigen wo das wahre Verdienst Marias liegt.
Dass Maria die Mutter Christi wurde, war ein Geschenk, ein Privileg,
das sie akzeptierte, aber ihr persönlicher Wille war nicht
Teil der Ursache. Andererseits war es ihr eigenes Bemühen,
dass sie das Wort Gottes hörte und bewahrte. Darin liegt die
eigentliche Größe Marias.
Sicher, Maria ist heilig, aber nicht ursächlich weil sie Jesus
gebar und nährte, vor allem ist sie heilig, weil sie in
einzigartiger Weise gehorsam und treu war. Maria ist die Mutter des
Herrn; sie ist die Beschützerin der Menschen, aber zuerst und
vor allem: sie ist die Frau, die dem WORT lauschte und Es bewahrte.
Hierin liegt die ‚evangelische’ Begründung
unserer Marienverehrung. Der Psalmvers, der nach der Epistel gesungen
wird, drückt das sehr gut aus: "Höre, Tochter, sieh
her und neige dein Ohr" (Ps 44,11).
Die Epistel die heute gelesen wird (Hebr 9,1-7) spricht von den
Vorschriften für das Heiligtum und dem
‚Allerheiligsten’: dieser Text bezieht sich wieder
symbolisch auf Maria. Die spirituelle Bedeutung des Fests wird in den
verschiedenen Texten der Gottesdienste und der Liturgie entwickelt. Die
beiden Hauptthemen, die wir dort finden sind folgende: erstens, die
Heiligkeit Marias. Das kleine Kind, das der Welt entzogen wird und in
einem Tempel lebt, ruft den Gedanken an ein besonderes Leben hervor,
ein ‚dem Tempel geweihtes’ Leben; ein Leben inniger
Verbundenheit mit Gott: ‚Heute betritt die Allreine und
Allheilige das Allerheiligste’. Es ist klar, dass hier die
Kirche eine besondere Anspielung auf die Jungfrauenschaft macht, aber
das ganze menschliche Leben, in seinen unterschiedlichen Begrenzungen,
kann ‚dem Tempel geweiht’ werden, ein Leben vor
Gott, heilig und rein.
Das
zweite Thema ist der Vergleich des Tempels aus Stein mit dem lebendigen
Tempel: "Der reinste Tempel des Erretters ... heute wird sie
eingeführt in das Haus des Herrn und sie führt mit
sich hinein die Gnade im Göttlichen Geiste..." (Kondakion zum
Fest). Maria, die den Gottmenschen in Ihrem Schoß tragen
wird, ist ein Tempel, der heiliger ist als der Tempel in Jerusalem; es
passt, dass die beiden Tempel sich begegnen, aber hier ist es der
lebendige Tempel, der den erbauten Tempel heiligt. Dass der lebendige
Tempel dem Tempel aus Stein überlegen ist, ist bei Maria in
besonderer Weise wahr, denn sie war das Werkzeug der Fleischwerdung.
Aber allgemeiner ist dieses Bild auf jeden anzuwenden, der mit Gott
vereint ist:
"Wisst ihr nicht, daß ihr Gottes Tempel seid ..?
.. Oder wisst ihr nicht, daß euer Leib ein Tempel des
Heiligen Geistes ist ...?" (1Kor 3,16.6,19)
(A Monk of the Eastern
Church, The Year of Grace, Crestwood N.Y. 1992, p. 52ff.;
Übers. G. Wolf)
hier aus St.Andreas-Bote
Das Fest des
Einzugs der Allheiligen
Gottesgebärerin in den Tempel
in der traditionellen Geschichte aus den Apokryphen
und die
Vorverkündigung in der Heilsgeschichte des Volkes Gottes im
Alten Bund
- wie es die Kirchenväter sahen -
"Zunächst
wollen wir von denen, die über Maria berichten, erfahren, wer
sie ist und woher sie stammt. Ich habe einen Bericht apokrypher Art
vernommen, welcher folgendes von ihr erzählt: Ein im
öffentlichen Leben und in der Treue zum Bundesgesetz
ausgezeichneter Mann, anerkannt unter den Besten, der Vater der
Jungfrau, alterte kinderlos, weil seine Gattin keine Kinder bekommen
konnte. Auf Grund des Bundesgesetzes kam den Müttern eine
Würdestellung zu, an der die Kinderlosen keinen Anteil hatten.
Darum folgt seine Frau dem Beispiel, das von der Mutter des Samuel
erzählt wird (vgl. 1 Sam 1,9-18): Sie begibt sich in das
Allerheiligste und fleht zu Gott, sie möge doch nicht vom
Bundessegen ausgeschlossen werden, da sie ja in nichts gegen die
Bundestreue gefehlt habe; sie möge Mutter werden, und sie
wolle Gott das Kind weihen. In seinem Wohlwollen gab Gott ihr
Zuversicht, und sie empfing die Gnade, um die sie gebeten hatte. Als
das Kind geboren war, nannte sie es Maria [hebr.: Mirjam, d.h. die
Begnadete], um auch durch die Namensgebung anzudeuten, daß es
ein Gnadengeschenk Gottes sei. Als das Mädchen herangewachsen
und der Mutterbrust entwöhnt war, legte sie großen
Wert darauf, es Gott zu übergeben, das Versprechen
einzulösen und es in den Tempel zu führen. Die
Priester aber hätten eine Zeitlang das Mädchen
ähnlich wie Samuel im Heiligtum aufgezogen; als sie aber
herangewachsen war, hätten sie sich überlegt, was sie
mit diesem heiligen Leib anfangen sollten, um nicht gegen Gott zu
sündigen. Denn sie dem Gesetz der Natur zu unterwerfen und sie
durch die Ehe der Herrschaft eines Gatten zu unterstellen, war
völlig abwegig. Man hätte es geradezu für
einen Tempelraub gehalten, wenn ein Mensch über ein
göttliches Weihegeschenk Herr würde; denn der Mann
war auf Grund der Gesetze beauftragt, über seine Ehefrau zu
herrschen. Dass aber eine Frau sich zusammen mit den Priestern im
Gotteshaus aufhalte und sich im Heiligtum blicken lasse, entsprach
weder dem Bundesgesetz, noch vertrug die Ehrbarkeit diesen Zustand. Als
die Priester hierüber Beratung hielten, gab Gott ihnen den Rat
ein, sie zur Verlobung einem Manne zu geben; dieser müsse
geeignet sein, ihre Jungfräulichkeit zu schützen. Man
fand Josef, der der Bedingung entsprach, aus demselben Stamm und
Geschlecht wie die Jungfrau. Er nahm nach dem Rat der Priester das
Mädchen zur Braut; ihre Gemeinschaft war nur ein
bräutliches Verhältnis."
Homilie
des Hl. GREGOR
von Nyssa auf Christi Geburt; PG 46, 1137 C-1140 B
Für die Väter sind die Verheißungen des
Alten Testamentes in Christus in Erfüllung gegangen, und was
sie von Maria und ihrer Bedeutung im Heilswerk aussagen wollen, finden
sie besser als in den Apokryphen in den Vorbildern der
göttlich inspirierten Schriften des Alten Bundes vorgegeben.
Sie müssen nur die Schätze heben und die Bilder in
ihrem Zeichencharakter erkennen, sie den Gemeinden deuten und fruchtbar
machen.
Denn seitdem Jesus in der Synagoge von Nazareth das Jesaja-Wort:
»Der Geist des Herrn ruht auf mir; er hat mich gesalbt, um
den Armen die Heilsbotschaft zu bringen, um den Gefangenen die
Befreiung und den Blinden das Augenlicht zu verkünden, um die
Zerschlagenen in Freiheit zu setzen und ein Gnadenjahr des Herrn
auszurufen.« (Lk 4,18-19; vgl. Jes 61,1 f.)
ausdrücklich auf sich bezogen hat mit der Feststellung;
»Heute hat sich das Schriftwort, das ihr eben gehört
habt, erfüllt« (Lk 4,21), können
alttestamentliche Texte nicht mehr verkündet und interpretiert
werden ohne Blick auf Christus und seine Heilssendung.
Wer das Alte Testament ohne diesen messianischen Bezug verstehen will,
verirrt sich in unfruchtbarer Textanalyse und stößt
nicht zu seiner Heilsbedeutung vor. So haben nach der
Überzeugung der Väter die Bilder, Zeichenhandlungen,
Erzählungen und Psalmenworte bereits ihre Erfüllung
gefunden und müssen von Christus her und seiner Botschaft und
seinem Werk verstanden werden.
Der Rückgriff auf das Alte Testament erweist sich zuweilen
geradezu als notwendig, damit die geistige und nicht leicht erfassbare
Botschaft des Neuen Testamentes durch einfache Bilder und Symbole aus
dem Alten Bund veranschaulicht werden kann. Schließlich wird
die menschliche Erwartungen übersteigende neue Botschaft vom
Heilshandeln Gottes leichter angenommen, wenn man erfährt,
daß Gott im voraus schon Hinweise seiner künftigen
Güter gegeben hat. Allerdings sind diese Hinweise noch nicht
das Gemeinte selbst, sie sind nur Schatten der wahren Heilsgaben.
"Was
bedeutet der Ausspruch: Geistiges beurteilen wir mit Geistigem (1Kor
2,13)?
Wenn etwas geistig und nicht erfassbar ist, so führen wir
Zeugnisse dafür aus geistigem Bereich an;
so z. B. wenn ich davon spreche daß Christus auferstanden
ist, daß er von einer Jungfrau geboren wurde. Ich
führe dann Zeugnisse, Vorbilder und Hinweise an: des Jonas
Aufenthalt im großen Fisch und seine spätere
Rettung, das Gebären durch unfruchtbare Frauen, durch Sara,
Rebekka und andere, das Wachsen der Bäume im Paradies, obwohl
kein Same ausgestreut, kein Regen auf den Boden gefallen und keine
Furche gezogen wurde. Denn die künftigen Güter wurden
schattenhaft vorgebildet und entworfen durch frühere
Ereignisse, damit man an sie glaubte, wenn sie eintraten. Ferner weise
ich darauf hin, wie aus der Erde ein Mensch und wie aus einem einzigen
Menschen ohne Zeugung die Frau, ja wie die Erde selbst aus nichts
entstanden ist, da die Macht des Schöpfers überall
und zu allem genügt. So beurteile ich Geistiges mit Geistigem
und bedarf nirgends der weltlichen Weisheit, weder der Beweise noch der
kunstfertigen Rede."
(Hl.
JOHANNES
Chrysostomos, 7. Homilie zum 1. Korintherbrief, 4; PG 61,59)
Aus: Heiser, Lothar, Maria in der Christus-Verkündigung des
orthodoxen Kirchenjahres, Tyciak, Julius † und Nyssen,
Wilhelm † (Hsgb.), Sophia, Quellen östlicher
Theologie, Bd. 20, Trier 1981, S. 100ff.
hier aus St.Andreas-Bote
Zur
Marienverehrung in unserer Kirche
Prof.
Dr. Grigorios Larentzakis, Graz
In unserer Orthodoxen Kirche ist der liturgische, der doxologische, der
theologische und der dogmatische Bereich mit dem Leben der
Gläubigen sehr eng verbunden.
Allerdings
muss gesagt werden, daß in der Sprache der Liturgie und in
der poetischen Formulierung, im Jubel und Enthusiasmus, gelegentlich
Übertreibungen vorkommen können, die, isoliert
betrachtet, zu Einseitigkeiten und zu falschen Interpretationen
führen können.
Trotzdem
ist der unmittelbare Bezug der Kirche bzw. das Empfinden der Christen
zu Maria wichtiger. In diesem Sinn hat für die Orthodoxe
Kirche und Theologie die Person und die Rolle Mariens vom Anfang an
eine zentrale Bedeutung. Das religiöse Leben der Christen ist
von der Mutter Gottes (Theodokos) gerade aufgrund des Mysteriums der
Menschwerdung Gottes erfasst. Wir betrachten sie als unsere eigene
Mutter mit allen Konsequenzen und Beziehungen, die Kinder zu ihrer
Mutter haben. Das wirkt sich zum Beispiel so aus: Wenn einem Christen
etwas Unangenehmes oder etwas Schlimmes widerfährt, ruft er
spontan und unmittelbar die Hilfe Marias, der Allheiligen (Panhagia),
an.
Deshalb
können die orthodoxen Christen mit Festen, Feiern und Hymnen
Maria würdigen und verehren. Dabei werden die in
überschwänglichen Gefühlen und in
dichterischer Sprache vorkommenden Übertreibungen nicht als
störend empfunden. Wenn man aber mit den Mitteln und den
Methoden einer rationalen Zeit alles zu untersuchen und zu analysieren
beginnt, und wenn man diese Atmosphäre des inneren
Verhältnisses und der feierlichen Stimmung nicht miterlebt,
den Hintergrund mancher Formulierungen nicht kennt, die andere
Mentalität und die soziokulturellen Verhältnisse
nicht berücksichtigt, dann wird vieles auf das rational
Verstehbare und Begründbare reduziert oder als
überflüssiger Ballast abgelehnt und weggeworfen.
Ein
Kanon, ein Gesetz und eine erklärende endgültige
Definition, ja eine dogmatische Definition waren und sind dann
notwendig, wenn das harmonische Verhältnis in Frage gestellt
wird und wenn der Inhalt oder das Wesen der Sache selbst
gefährdet wird. Wo das "Göttliche" und das
"Menschliche" eine harmonische Gemeinschaft bilden, ist es nicht
notwendig, negative oder positive Regelungen zu treffen. Anders gesagt:
Wo die Liebe erkaltet, beginnt das Misstrauen. Wo das Misstrauen
beginnt, wächst die Angst. Und wo die Angst wächst,
werden Gesetze und Bestimmungen für notwendig gehalten, in der
irrigen Annahme, daß sie die liebende Gemeinschaft
garantieren oder sogar ersetzen. Die Dynamik des Lebens hat den Vorzug
vor allen Rationalisierungen und Reglementierungen. Allerdings hat die
Theologie eine wichtige Aufgabe, korrigierend zu wirken, wenn
Übertreibungen und Missbräuche im kirchlichen Leben
sich breit machen, die das Wesentliche des christlichen Glaubens
verunstalten können.
Wie
in der allgemeinen Theologie eine Isolierung von Christologie,
Pneumatologie, Soteriologie, d. h. von der Lehre über
Christus, über den Hl. Geist und über das Heil, in
der Orthodoxen Kirche nicht möglich ist, so ist auch
für die Rolle Mariens als Vermittlerin zwischen dem
Gläubigen und Gott keine Verabsolutierung eingetreten. Im
großen Glaubensbekenntnis von Konstantinopel (381),
übrigens dem einzigen ökumenischen
Glaubensbekenntnis, das allen Christen gemeinsam ist, heißt
es: "Der (d. h. Jesus Christus) für uns Menschen und um
unseres Heiles willen vom Himmel herabgestiegen ist und Fleisch
angenommen hat aus dem Heiligen Geist und Maria, der Jungfrau, und
Mensch geworden ist." In dieser Formulierung der Konzilsväter
drückt sich richtig das Verhältnis der Mutter Gottes
zu Christus, zu ihrem Sohn, und zum Hl. Geist aus. Damit wird die
christologische und pneumatologische Dimension für uns und
für unser Heil deutlich. Das sind die Voraussetzungen, warum
die Mutter Gottes auch "Mutter des Lebens" genannt wird und unsere
Fürsprecherin und "Vermittlerin" sein kann. Es muss gleich
gesagt werden, daß nur in diesem Sinn die Mutter Gottes als
Fürbitterin bei ihrem Sohn verstanden werden kann, jedoch
nicht im Sinn der westlichen Auffassung von der "Mittlerin"
(Commediatrix) oder sogar "Miterlöserin" (Corredemptrix).
Und
während Eva nach der Erzählung der Bibel das
Menschengeschlecht belastete, nahm Maria, die Mutter Gottes, alle
Menschen als ihre Kinder auf. Sie bringt deren Nöte und Bitten
vor ihren Sohn, wie sie es bei der Hochzeit zu Kana getan hat. So wird
auch das Gespräch vor dem Kreuz zwischen dem gekreuzigten
Jesus und seiner Mutter interpretiert: "Als Jesus seine Mutter und den
Jünger, den er liebte, dastehen sah, sagte er zu der Mutter:
Frau, das ist dein Sohn" (Joh19,26). Mit Johannes sind alle Menschen
gemeint, interpretiert z. B. Origenes.
Eine
zusätzliche Begründung der Sinnhaftigkeit der
Fürbitte Marias ergibt sich auch aus der allgemeinen Position
der Heiligen in der Kirche, an deren erster Stelle Maria steht. Die
Gemeinschaft in der Kirche nimmt einen besonderen Platz ein. Diese
Stellung der Heiligen in der Kirche, deren Verehrung und Anrufung, als
"Vermittler" und "Fürbitter" bei Gott zu wirken, wird deutlich
durch die Stelle im Jakobusbrief 5,16: "Bekennt also einander eure
Sünden und betet füreinander, damit ihr geheiligt
werdet. Das inständige Bitten eines Gerechten hat
große Kraft." Darin liegt ein wichtiges Fundament auch der
christlichen Solidarität der Glieder des einen Leibes Christi,
wonach "alle Glieder einträchtig füreinander sorgen.
Wenn darum ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit; wenn ein Glied
geehrt wird, freuen sich alle anderen mit" (1Kor 12,25-26)
Die
Verbindung der Verehrung und der Fürbitte Marias mit der der
Heiligen beschloss das VII. Ökumenische Konzil von
Nizäa: "Wir wurden gelehrt, zu ehren und zu preisen
zunächst und vornehmlich und wahrhaftig die Gottesmutter, die
höher ist als andere himmlische Kräfte; die Heiligen
und Himmelskräfte, die seligen Apostel, die Propheten, ...
alle, die um Christi willen den Märtyrertod fanden. Wir wurden
gelehrt, deren Fürbitten anzuflehen, weil sie uns mit dem
König aller, Gott, in eine familiäre Gemeinschaft
bringen können." Das ist die Lehre der Gesamtkirche des Ostens
und des Westens, wie sie in einem gemeinsamen ökumenischen
Konzil ausgedrückt wird.
Dieses
Grundvertrauen der Gläubigen Maria gegenüber kommt
auch im gottesdienstlichen Leben zum Ausdruck. Viele Gebete,
Fürbitten und Hymnen dokumentieren dies.
So
schneidet etwa bei der Vorbereitung der eucharistischen Gaben
(Proskomide) der Priester zum Gedenken an die Mutter Gottes einen
dreieckigen Teil aus dem eucharistischen Brot heraus und sagt: "Zu
Ehren und zum Gedächtnis unserer ... Gottesgebärerin
und steten Jungfrau Maria. Auf ihre Fürbitten, Herr, nimm
dieses Opfer auf deinem überhimmlischen Altar an." Auch
für uns Gläubige wird z. B. bei jeder
Eucharistiefeier in den Antiphonen gesungen: "Durch die
Fürbitten der Gottesgebärerin rette uns, Retter."
Beim Abschluss jedes Gottesdienstes betet der Priester u. a.: "...
Christus, unser wahrer Gott, möge in seiner Güte und
Menschenliebe sich unser erbarmen und uns retten, durch die
Fürbitte seiner allerreinsten und makellosen heiligen Mutter
..."
Schließlich,
weil die Christen überzeugt sind, dass Maria "die in
Fürbitten unermüdliche Gottesgebärerin" ist
(Kontakion, Fest der Entschlafung Marias), feiern sie zwei Wochen lang
vor dem 15. August in Abwechslung zwei Bittgottesdienste, den
sogenannten "großen Bittkanon" und den "kleinen Bittkanon",
während der Fastenzeit feiern sie jeden Tag nach der Vesper.
Eine Darstellung und Analyse dieser Gottesdienste würde
hinsichtlich der Rolle Mariens als Fürbitterin für
alle sehr aufschlussreich sein. Es zeigt sich, daß diese
Rolle Mariens nicht eine Gleichstellung mit Gott bzw. mit Christus
bedeutet, sondern die Stellung nach ihm.
Außerdem
muss noch erwähnt werden, daß nicht nur die
Gottesgebärerin Maria für uns bei Gott bzw. bei ihrem
Sohn spricht, sondern daß auch wir für Maria beten.
Nach der Epiklese, der Anrufung des Heiligen Geistes und der Wandlung
der eucharistischen Gaben in der Chrysostomosliturgie, betet der
Priester u. a.: "Wir bringen Dir (Gott) diesen geistlichen Gottesdienst
auch dar für ... Vorväter, Väter,
Patriarchen, Propheten, Apostel, Prediger, Evangelisten,
Märtyrer ... Insbesondere aber für unsere allheilige,
unbefleckte, hochgepriesene und ruhmreiche Gebieterin, die Gottesmutter
und immerwährende Jungfrau Maria". Dadurch wird deutlich,
daß Maria nicht an die Stelle ihres Sohnes tritt,
daß sie der großen Schar der Gemeinschaft der
Heiligen angehört.
Dieses
Grundvertrauen auf Maria gilt in der Orthodoxen Kirche für
alle Schichten der Gläubigen, von den einfachen Christen einer
Dorfgemeinde bis zu den Mönchen und Einsiedlern von Athos,
deren "Herz tatsächlich marianisch ist".
Larentzakis, Gregorios,
Die Orthodoxe Kirche, Ihr Leben und ihr Glaube, Graz, Wien,
Köln 2000,
S. 115ff (ohne Fußnoten)
6.
Dezember (19.12.)
Unser Vater unter
den Heiligen
der
Hl. N I K O L A U S
ERZBISCHOF von MYRA in Lykien
der
Wunderwirker
~ Sv. NIKOLAJ ~ ~ Aj. NIKOLAOU ~
Lehrer
im Glauben,
Vorbild in der Milde,
Beispiel in der Enthaltsamkeit
bist Du Deiner Herde
wahrhaft gewesen.
Deshalb wurde
deiner Demut -
die Erhoehung
zuteil
und deiner Armut
- der Reichtum.
Heiliger Vater NIKOLAUS
bitte Christus,
unseren Gott,
dass gerettet werden
auch unsere Seelen.
|
 |
Der Hl. Nikolaus von
Myra in Kleinasien
gehoert zu den Bischofsgestalten der Alten Kirche, die sich bei allen
Voelkern bis heute ausserordentlicher Beliebtheit erfreuen. Er hat die
ihm anvertraute Kirche durch die Verfolgungen durch Diokletian
hindurchgefuehrt und hat als einer der 318 Vaeter des Oikumenischen
Konzils von Nikaea die heilsbedrohenden Irrlehren des Arius besiegt.
Doch in der Erinnerung wird nicht nur seines Glaubensmutes gedacht, in
den Voelkern ist vor allem das Gedaechtnis an seine vielfaeltige
spontane Hilfe an Menschen in Not verankert. Durch diese Hilfe hat er
das Evangelium vorgelebt und den Menschen aller Zeiten grosses Vetrauen
auf seine Hilfsbereitschaft durch Fuerbitten und das Erwirken der
uebernatuerlichen Hilfe Gottes gegeben.
Durch seine Guete und milde Fuersorge in der Ausuebung seines hohen
Amtes ist er zum Idealtypos des orthodoxen Bischofs geworden, von dem
erwartet werden darf, dass er auch als Hirte einer grossen Herde sich
immer die Not des Einzelnen angelegen sein laesst, sich fuer die
unschuldig Verfolgten einsetzt und der Gerechtigkeit mit Guete und
Milde Geltung verschafft.
So ist er sowohl Abbild der Menschenliebe Christi wie auch Vorbild
christlicher Glaubensexistenz.
In der ganzen christlichen Welt wird NIKO-LAOS, ("der die Voelker
Gewinnende") der Heilige von Myra als ein ganz Vertrauter und
"bodenständiger" Begleiter empfunden und bis heute um
Fuerbitte angerufen. Unzaehlige Glaeubige haben seinen Beistand
erfahren und an allen Plaetzen der Welt zahllose Kirchen und Kapellen
seinem Gedaechtnis erbaut.
Am Donnerstag jeder Woche rufen wir ihn neben den Hl.Aposteln im Gebet
als Fuersprecher an.
Von Altersher feiern wir Christen die Geburt unseres Herrn –
wir beten Gott an, der in einem menschlichen Leib erschienen ist.
Die Gewänder
der Heiligen Jungfrau, des gerechten Josef, der Hirten und der Weisen auf der
Ikone der Geburt Christi lassen uns das Altertum spüren.
Aber können wir die unbeschreibliche Neuheit von Weihnachten wahrnehmen?
Zumindest einen kleinen Teil davon?
Nicht nur mit dem Verstand, sondern auch mit dem Herzen wahr nehmen?
Der Anfanglose wurde geboren in die Zeit hinein.
Er begann.
Der Körperlose
wurde Fleisch.
Der Unsichtbare wurde sichtbar – sowohl für Engel, als auch für Menschen.
Menschliche Augen konnten ihn ansehen – ohne zu erblinden, menschliche Ohren –
hören ohne taub zu werden, die Hände der Leidenden konnten von nun an Den
berühren, der größer ist als das von ihm geschaffene Universum.
Unermesslich,
unvergleichlich größer.
Wie der heilige Prophet Habakuk es ausdrückte: „Seine
Hoheit bedeckt den Himmel, und seine Herrlichkeit erfüllt die Erde.“
(Hab.
3:3).
Kann der menschliche Verstand das begreifen?
Durch eigene Anstrengung – nein.
Aber durch die Barmherzigkeit Gottes wird uns das Unergründliche offenbart – in
dem Maße, wie wir uns dieser Barmherzigkeit öffnen.
In dem Maße, wie wir selbst die Liebe Gottes in uns aufnehmen wollen.
Ohne Gedankenspiel, ohne Neugier: Die wären sinnlos.
Gott ist unermesslich
höher als nicht nur unser Verstand, der in Sünde irdisch kriecht; laut dem hl.
Isidor von Pelusium ist Gott „höher als die gesamte Vielzahl der Engel und der
heiligen Ränge. Darum beuge sich jede menschliche Natur der Majestät Gottes,
frage nicht nach dem Wesen, sondern bete die Würde an.“
Und hier geht es nicht um eine solche Anbetung, bei der man sich verneigt hat
und dann seelenruhig seinen Geschäften nachgeht.
Nur wenn wir emporgeschaut haben, hinauf zur Höhe Gottes – ja, nur so – können
wir auch die Tiefe unseres Falls erkennen.
Und das tut weh.
Das ist
widerwärtig, ekelhaft.
Es ist unheilbar – aus eigener Kraft...
Gott jedoch lässt sich in seiner unermesslichen Menschenliebe zu unserer
Schwachheit herab, um Sein Bild in uns zu erneuern.
(In der Sprache der Kirche
heißt so auch die Weihe eines Tempels – „Erneuerung“.)
Der Herr, ohne mit uns
zu verhandeln, ohne etwas von uns als Gegenleistung zu verlangen, außer
Zustimmung, außer dass wir uns seiner Barmherzigkeit öffnen, gibt uns die Gnade
zurück, die Adam ursprünglich zuteil wurde.
Die Gnade, die sich endlos und
ungehindert über unseren Urvater, den ersten Menschen, ergoss, die ihn geradezu
auf ihren Armen trug. Weshalb weder Feuer, noch Wasser Oberhand über ihn hatte
– noch hatte er „tückische Denkweise“. Sein ganzes Leben war – bis zu dem
gewissen Moment – ein Antworten auf diese Liebe des Herrn, verlief in voller,
großartiger Harmonie mit dem Willen Gottes.
Der weise Salomo lehrt uns: „Gott schuf den Menschen zur Unvergänglichkeit und
machte ihn zum Abbild Seiner ewigen Existenz; aber durch den Neid des Teufels
ist der Tod in die Welt eingedrungen, und die zu seinem Los gehören, erfahren
ihn.“ (Weish. 2:23-24) Der Tod kam jedoch nicht nur durch „den Neid des
Teufels“ in die Welt. Der Tod kam in die Welt, weil wir – du und ich – wie der
erste Mensch, dem Teufel gehorchten, unsere Herzen für seinen Neid, seine
Finsternis öffneten, uns mit ihm vereinten, "solidarisierten", uns
vom Ewigen abwandten und uns dem Materiellen, Fleischlichen zuwandten, das
Vergängliche und Verderbliche so annahmen, als wäre es unsere eigene wahre
Natur, "unser natürlicher Lebensraum".
Wir selbst haben zugelassen, dass die Welt zum Los des Teufels gemacht wird,
zum Reich seines Stolzes. Und nicht nur zugelassen haben wir es, sondern wir
dienen weiterhin fleißig dem Fürsten dieser Welt und jenen Götzen, mit denen er
uns regelmäßig versorgt – den Götzen des Fleisches und der Sünde.
Der Krieg zeigt uns besonders deutlich, wie schrecklich weit der Mensch von
Gott entfernt ist.
Aber der Mensch, besonders der moderne Mensch, ist nicht entsetzt über seine
eigene Sünde.
Im Gegenteil, er wird immer erboster wider seine Nächsten -
und entfernt sich
immer mehr von dem, was himmlisch ist, rein, gnadenvoll, göttlich ... und
menschlich.
Er sinkt hinab in den Abgrund – und unternimmt nicht den geringsten Versuch,
wieder herauszukommen.
Weder Russland noch die Ukraine zeigen den Willen zur Reue.
Sowohl diese als auch jene suchen die Sünde des Kain zu rechtfertigen – mehr
noch, sie besingen diese.
So ist die ganze Welt vom Krieg erfasst.
Es ist der Krieg des Teufels gegen Gott und den Menschen. Nicht überall ist
Beschuss und Bombardierung.
Aber fast überall wird das Wichtigste im Menschen,
seine Ganzheit in Gott, seine Reinheit, hartnäckig und grausam angegriffen –
die physische, die geistige, die geistliche.
Was sollen wir tun?
Ohne Christus können wir nichts tun. Wir bereiten uns vor, Weihnachten zu
feiern. Unser Herr kam in die Welt, um Sein Ebenbild wiederherzustellen – zu
erneuern! – im Menschen – in dir und mir! –, um uns unverdient mit dem Licht
Seiner Gnade zu beschenken. Uns über alles Irdische zu erheben – höher noch als
den ersten Menschen, nicht nur ins Paradies zurück, sondern zu himmlischen
Höhen.
Dürfen wir diesen Aufruf unbeantwortet lassen?
Uns nicht in dankbarer Liebe
zuwenden? – zu Christus Selbst und jedem unserer Nächsten, in denen ja das Bild
Christi ist!
Und dafür – sollten wir nicht auf Gebet und Buße zugreifen?
Lasst uns also fleißig fasten und beten und alle Sakramente empfangen, die
unsere Kirche uns so großzügig anbietet.
Streben wir nach Reinheit von Geist,
Seele und Leib.
Und lasst uns nicht nur streben: Kämpfen müssen wir um die
echte Reinheit.
Unser Herz, das jener Höhle gleicht, öffnen wir es im Gebet,
machen wir es zur Höhle der Geburt Christi.
Lasst uns in unserem geistlichen
Inneren das Christkind gebären!
+ MARK, Berlin – München,
Metropolit von Berlin und Deutschland
Christi Geburt
Рождественское послание митрополита Берлинского и
Германского Марка
С древних времён мы, христиане, празднуем Рождество нашего
Господа – поклоняемся Богу, явившемуся в человеческом теле. Одеяния Пречистой
Девы, праведного Иосифа, пастухов и волхвов на иконе Рождества Христова
помогают нам ощутить древность. Но можем ли мы воспринять неизреченную новизну
Рождества? Хотя бы малую её толику? Воспринять не только умом, но и сердцем?
Безначальный родился во времени, начался. Безтелесный стал плотью. Невидимый
сделался видимым – и для ангелов, и для людей. Человеческие глаза могли
посмотреть на Него – и не ослепнуть, человеческие уши – услышать и не
оглохнуть, руки страждущих отныне могли прикоснуться к Тому, Кто больше
созданной Им Вселенной. Больше – неизмеримо, несопоставимо. Как это выразил
святой пророк Аввакум, «Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась
земля» (Авв. 3:3). Может ли человеческий разум это понять? Своим усилием – нет.
Но милостью Божией непостижимое открывается нам – в той мере, в которой мы
открываемся этой милости. В той мере, в которой мы сами желаем вместить любовь
Божию. Не умствуя, не любопытствуя: это бессмысленно. Бог неизмеримо выше не
только нашего ума, пресмыкающегося во грехе; по словам святого Исидора
Пелусиота, Бог «выше всего ангельского множества и святых чинов. Посему да
уступит величию Божию всякое человеческое естество, да не любопытствует о
сущности, но да покланяется достоинству». И речь здесь не о таком поклонении,
когда поклонился – и спокойно пошёл дальше заниматься своими делами. Воззрев на
высоту Божию – и только так – мы можем увидеть глубину своего падения. А это
больно. Это противно. Это неизлечимо – нашими собственными усилиями… Но Бог в
Своём безмерном человеколюбии снисходит к нашей немощи, чтобы Свой образ в нас
– обновить. (На языке церковном именно так называется освящение храма –
«обновление».) Господь, не торгуясь с нами, ничего не требуя от нас взамен,
кроме согласия, кроме того, чтобы мы открылись Его милосердию – возвращает нам
благодать, изначально дарованную Адаму. Ту самую благодать, которая бесконечно
и беспрепятственно изливалась на нашего Праотца, первого человека, как бы носила
его на руках. И он не горел, не тонул – не «мудрствовал лукаво». Вся его жизнь
– до известного рубежа – была ответом на эту Господню любовь, проходила в
полном великом согласии с Божьей волей. Премудрый Соломон учит нас: «Бог создал
человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью
диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его». (Прем.
Сол. 2:23-24) Однако смерть вошла в мир не только «завистью диавола». Она вошла
в мир, потому что мы с вами, подобно первому человеку, послушались дьявола,
открыли свои сердца его зависти, его мраку, объединились с ним,
«солидаризировались», отвратились от вечного, а обратились – к вещественному,
плотскому, тленному, приняли тленное, будто бы это наша подлинная природа, «естественная
среда нашего обитания». Мы сами позволили сделать мир уделом диавола, царством
его гордыни. И не только позволили, а продолжаем усердно служить князю мiра
сего и тем идолам, которыми он нас исправно снабжает – идолам плоти и греха.
Война особенно явно открывает нам, в какой страшной мере человек удалён от
Бога. Но человек – особенно современный – не ужасается собственному греху.
Наоборот, он всё более озлобляется на своих ближних, и всё более удаляется от
небесного, чистого, благодатного, Божьего… и человеческого. Погружается в
бездну – и не делает ни малейшей попытки из неё выбраться. Ни Россия, ни
Украина не проявляют воли к покаянию. И те, и другие оправдывают – больше того,
воспевают – Каинов грех. Войной охвачен весь мир. Это война дьявола против Бога
и человека. Не везде обстрелы и бомбардировки. Но почти повсеместно упорному и
жестокому нападению подвергается самое важное в человеке: его цельность в Боге,
его чистота. Телесная, умственная, духовная. Что же нам делать? Без Христа
ничего не поделаешь. Мы готовимся к празднованию Рождества. Наш Господь пришёл
в мир, чтобы восстановить – обновить! – в человеке – в нас с вами! – Свой
образ, чтобы вновь незаслуженно наделить нас светом Своей благодати. Чтобы
поднять нас над всем земным – ещё выше, чем первого человека, уже не на
райскую, а на небесную высоту. Можем ли мы не ответить на этот призыв? Можем ли
не обратиться с ответной любовью? – ко Христу и к каждому своему ближнему, в
котором – образ Христа! А для этого – можем ли не прибегнуть к молитве и
покаянию? Будем же прилежать к посту и молитве, принимая все таинства, которые
наша Церковь так щедро нам предлагает. Будем стремиться к чистоте духа, души и
плоти. И не просто стремиться: нам нужно бороться за подлинную чистоту. Наше
сердце, похожее на ту пещеру, – откроем в молитве, уподобим вертепу
Рождественскому. В наших духовных утробах – дадим родиться Младенцу Христу!
+МАРК
Берлин-Мюнхен Митрополит Берлинский и Германский
Рождество Христов
ÖSTERREICH
1. Wasserweihe durch METROPOLIT ARSENIOS beim 1. orthodoxen Kloster in
Österreich am Zicksee (2016)
Zum
downloaden stellt die
Gebetstexte
dankenswerterweise der St.-Andreas-Bote der Münchner Gemeinde
des
Bayrischen Vikariates der Metropolie von Deutschland und Exarchats von
Zentraleuropa des Oekumenischen Patriarchats (Konstantinopel) zur
Verfügung:
download
des vollständigen Gebetstextes der Wasserweihe
download
des vollständigen Gebetstextes einer konkreten Pan-Orthodoxen
Wassersegnung der Isar in München
Segnungsgebete zur Wasserweihe:
„Einleitung
zum Gebet der Heiligen Gotteserscheinungen“
(Patriarch GERMANOS von Jerusalem)
Herr
Jesus Christus, einziggeborener Sohn, der Du im Schoße
des Vaters ruhst, wahrer Gott, Quelle des Lebens und der
Unsterblichkeit, Licht
vom Licht, der Du in die Welt gekommen bist, sie zu erleuchten, erhelle
unser
Sinnen durch Deinen Heiligen Geist, und nimm uns an,
die wir Dir Verherrlichung
und Dank darbringen für Deine seit Ewigkeit wunderbaren und
großen Werke und
für das in unserer Zeit vollbrachte rettende Heilswerk.
Dafür hast Du angetan
unseren schwachen und armseligen Leib und bist zum Stand der Knechte
herabgestiegen,
der Du doch der König aller bist, und wolltest von der Hand
eines Knechtes im Jordan getauft werden, damit der Wasser Natur
geheiligt
werde, o Sündeloser; durch das Wasser und den Geist hast Du
uns den Weg gebahnt
zur Wiedergeburt und uns in die erste Freiheit wieder eingesetzt.
Die wir nun das Andenken an dieses göttliche Mysterium feiern,
bitten Dich,
menschenliebender Gebieter, besprenge uns, Deine unwürdigen
Knechte, gemäß
Deiner göttlichen Verheißung,
mit dem reinen Wasser, der Gabe Deiner Huld, auf
dass die von Sündern über diesem Wasser
ausgesprochene Bitte Deiner Güte
wohlgefällig sei und durch Deinen Segen das ganze
gläubige Volk Gnade erhalte
zur Ehre Deines heiligen und verehrten Namens. Denn Dir
gebührt aller Ruhm,
alle Ehre und Anbetung, samt Deinem anfanglosen Vater und Deinem
allheiligen,
gütigen und lebenschaffenden Geist, jetzt und immerdar und in
die
Ewigkeit der
Ewigkeit.
Amin.
Gebet
des SOPHRONIOS
(Patriarch von Jerusalem)
Dreiheit
über allem Sein, über aller Güte,
über aller
Göttlichkeit, unendliche Macht,
die Du alles siehst, unsichtbar, unfassbar;
Schöpfer der geistigen Wesen und der vernunftbegabten
Kreaturen,
Güte ist Deine Natur; unzugängliches Licht, das allen
Menschen leuchtet, in die
Welt kommen; erleuchte auch mich, Deinen unwürdigen Knecht;
erleuchte die Augen
meiner Erkanntnis,
damit ich es wage Deine unermessliche Güte und Macht zu
besingen.
Dir wohlgefällig sei meine Bitte für das hier
stehende Volk, damit
der Heilige Geist durch meine Verfehlungen nicht gehindert wird, mir
hier zu
Hilfe zu kommen;
gewähre mir, Du über aller Güte, auch jetzt
Dich ohne Schuld
anzurufen und zu sprechen:
Wir verherrlichen Dich, menschenliebender Gebieter, Allherrscher,
König vor aller
Zeit.
Wir verherrlichen Dich, den Schöpfer und Erschaffer aller
Dinge.
Wir verherrlichen Dich, einziggeborener Sohn Gottes, ohne Vater von der
Mutter
geboren
und ohne Mutter vom Vater gezeugt;
wir haben Dich im nun vergangenen Fest als Kind gesehen, und im
kommenden sehen
wir Dich als Vollkommenen; der Vollkommene vom Vollkommenen, der sich
uns
gezeigt hat, unser Gott.
Heute besonders ist es gut zu feiern:
der Chor der Heiligen ruft uns zur Versammlung
und die Engel feiern zusammen mit den Menschen.
Heute erscheint die Gnade des Heiligen Geistes in Gestalt einer Taube
über den
Wassern.
Heute erstrahlt die unzugängliche Sonne und die Welt ist vom
Lichte des Herrn
erleuchtet.
Heute beleuchtet der Mond mit ihr die Welt mit seinen Strahlen.
Heute verschönern die leuchtenden Sterne mit der Klarheit
ihres Glanzes den
Erdkreis.
Heute lassen die Wolken den Tau der Gerechtigkeit vom Himmel auf die
Menschheit
hernieder regnen.
Heute lässt sich der Unerschaffene freiwillig die Hand Seines
eigenen
Geschöpfes auflegen.
Heute kommt der Prophet und Vorläufer vor den Gebieter,
zitternd steht er neben
Ihm,
und sieht Gott zu uns herabkommen.
Heute sind die Fluten des Jordan verwandelt in Wasser der Heilung
durch die
Ankunft des Herrn.
Heute ist die ganze Schöpfung von geheimnisvollen Wellen
benetzt.
Heute sind die Übertretungen der Menschen in den Wassern des
Jordan getilgt.
Heute öffnet sich den Menschen das Paradies und die Sonne der
Gerechtigkeit
glänzt über uns.
Heute ist das bittere Wasser des Moses dem Volk in
süßes verwandelt
durch die
Ankunft des Herrn.
Heute enden wir unsere alte Klage und als neues Israel sind wir
errettet.
Heute sind wir von der Finsternis befreit und erleuchtet vom Licht der
göttlichen Erkenntnis.
Heute sind die Nebel der Welt aufgelöst durch die Offenbarung
unseres Gottes.
Heute wird die ganze Schöpfung vom Himmel angestrahlt.
Heute sind die Verwirrungen begradigt und die Ankunft des Herrn zeigt
uns den
Heilsweg.
Heute feiern die Himmel mit der Welt hier unten und die Welt hier unten
redet
mit den Himmeln.
Heute frohlocken alle über das heilige und freudige Fest der
Orthodoxen.
Heute eilt der Gebieter zur Taufe, um die Menschheit in den Himmel zu
heben.
Heute beugt sich, der nicht gebeugt werden kann,
dem eigenen Knecht, um uns von
der Knechtschaft zu befreien.
Heute haben wir das Himmelreich erworben, dieses Reich des Herrn aber
hat kein
Ende.
Heute teilen sich Erde und Meer die Freude der Welt und die Welt ist
erfüllt
von Freude.
Die Wasser sahen Dich, o Gott, die Wasser sahen Dich und
fürchteten sich.
Der Jordan mußte sich abwenden, als er das Feuer der Gottheit
erblickte:
im Fleisch herabgekommen, angekommen Er selbst.
Der Jordan mußte sich abwenden, als er den Heiligen Geist
sah,
der in Gestalt
einer Taube herabkam und über Ihm schwebte.
Der Jordan mußte sich abwenden, als er den Unsichtbaren
sichtbar sah,
den
Schöpfer Fleisch geworden, den Gebieter in der Gestalt eines
Knechtes.
Der Jordan mußte sich abwenden und die Berge erbebten als sie
Gott im Fleische
sahen und die Wolken ertönten, sich verwundernd über
den Gekommenen, der Licht
vom Licht,
wahrer Gott vom wahren Gott ist, denn sie sahen heute das Fest des
Herrn im Jordan;
sie sahen Ihn, der den Tod wegen seines Ungehorsams, die
Dornen des Irrtums und die Ketten des Hades im Jordan versenkte und der
Welt
die Taufe des Heils schenkte.
Deshalb rufe auch ich, Dein sündiger und unwürdiger
Knecht, der ich nun die
Größe Deiner Wunder aufgezählt habe, betend
in Ehrfurcht und zerknirscht Dir
zu:
Du bist groß, o Herr, und wunderbar
sind
Deine Werke und kein Wort reicht aus,
Deine Werke zu besingen !
(3 x)
Du
hast durch Dein Wollen das All vom Nichtsein ins Dasein
gerufen
und durch Deine Macht erhältst Du die Schöpfung
und durch Deine Vorsehung lenkst
Du die Welt.
Du hast aus 4 Elementen die Schöpfung zusammengefügt,
aus 4 Jahreszeiten den Kranz des Jahres gewunden.
Vor Dir erbeben alle geistigen Mächte.
Dich besingt die Sonne,
Dich preist der Mond,
Dir dienen die Sterne,
Dir gehorcht das Licht,
vor Dir schaudern die Abgründe,
Dir fügen sich die Quellen.
Du spannst den Himmel aus wie ein Zelt.
Du hast die Erde über den Wassern begründet;
Du hast das Meer mit Sand umgeben;
Du hast zum Atmen die Luft verströmt.
Die Mächte der Engel dienen Dir; die Chöre der
Erzengel beten Dich an;
die vieläugigen Cherubim und die sechsflügeligen
Seraphim,
die Dich umgehen und umfliegen,
verhüllen sich aus Furcht vor Deiner
unzugänglichen Herrlichkeit.
Du bist ja der unbeschreibbare Gott, Du bist ohne Anfang und
unbenennbar,
bist in die Welt genommen, hast die Gestalt eines Knechtes auf Dich
genommen
und wurdest den Menschen gleich; denn Du hast es in Deiner barmherzigen
Liebe
nicht ertragen,
das Menschengeschlecht vom Teufel gequält zu sehen,
sondern bist gekommen und
hast uns erlöst.
Wir preisen die Gnade, verkünden das Erbarmen, und
verschweigen nicht die
Wohltat;
Du hast die Natur unseres Geschlechtes befreit;
den Schoß der Jungfrau durch
Deine Geburt geheiligt;
die ganze Schöpfung besingt Dich, der Du Dich uns gezeigt hast.
Du bist ja unser Gott, hast Dich auf Erden gezeigt und mit den Menschen
gelebt.
Du hast die Wellen des Jordan geheiligt,
da Du vom Himmel herabsandtest Deinen
heiligen Geist,
und hast die Schädel der Drachen, die sich dort eingenistet
hatten, zermalmt.
Du selbst also, menschenliebender
König,
komm auch jetzt
durch die Herabkunft Deines Heiligen Geistes und heilige dieses
Wasser !
(3 x)
Und
gib ihm die Gnade der Erlösung und den Segen des
Jordans.
Mache es zum Quell der Unvergänglichkeit, zur Gabe der
Heiligung,
zur Vergebung der Sünden und zur Heilung der Krankheiten,
zum Verderben der Dämonen und mache es unerreichbar
für die feindlichen Mächte,
erfülle es mit der Kraft der Engel.
So mögen alle, die davon schöpfen und daran teilhaben
es besitzen
zur Reinigung
der Seelen und Leiber,
zur Heilung der Leiden, zur Weihe der Häuser und möge
es einem jeden nutzen.
Du bist unser Gott, der durch das Wasser und den Geist
unsere von der Sünde verderbte Natur erneuert hat.
Du bist unser Gott, der durch das Meer und durch Moses
das Geschlecht der Hebräer aus der Knechtschaft des Pharao
befreit hat.
Du bist unser Gott, der in der Wüste den Felsen gespalten hat
und ihm das Wasser entströmen ließ, dass die
Bäche überliefen,
und so den Durst Deines Volkes gestillt hat.
Du bist unser Gott, der durch Wasser und Feuer, durch Elias,
Israel vom Betrug
des Baal befreit hat.
Du selbst, Gebieter, heilige denn auch
jetzt dieses Wasser durch Deinen Heiligen Geist !
(3 x)
Schenke allen, die davon empfangen, die
damit segnen und daran teilhaben
Heiligung, Segnung, Reinigung und Gesundheit.
Und rette, Herr, Deine Knechte und Mägde.
(3 x)
Und
bewahre sie unter Deinem Schutz in Frieden;
gib ihnen alles zum Heil Erbetene und das ewige Leben.
Gedenke, Herr, unseres Metropoliten ......................
und des ganzen Episkopats ................................
des Diakonats in Christus
und der ganzen heiligen Ordnung
und des umstehenden Volkes
und unserer mit wohlklingenden Ausreden ferngebliebenen Brüder
und Schwestern
und erbarme Dich ihrer und unser nach Deiner großen
Barmherzigkeit.
Damit durch die Elemente, durch die Engel, durch die Menschen,
durch die Sichtbaren und Unsichtbaren Dein allheiliger Name gepriesen
werde
samt dem Vater und dem Heiligen Geist, jetzt und immerdar und in die
Ewigkeit
der Ewigkeit.
Amin.
Friede
allen !
und
Deinem Geiste !
Neigen wir unsere Häupter dem Herrn !
Dir,
o Herr !
Neige, Herr, Dein Ohr und erhöre uns, der Du Dich
herabgelassen hast
im Jordan getauft zu werden und die Wasser geheiligt hast;
segne uns alle, die wir durch die Beugung unseres Nackens den Stand des
Knechtes zeigen.
Und maches uns würdig, dass wir mit Deiner Heiligung
erfüllt werden,
wenn wir an diesem Wasser Anteil haben;
es sei uns, o Herr, zur Gesundheit der Seele und des Leibes.
Denn Du bist unsere Heiligung und Dir
senden wir Lobpreis, Dank und Anbetung empor,
samt Deinem anfanglosen Vater und Deinem allheiligen und
gütigen und
lebensschaffenden Geist,
jetzt und immerdar und in die Ewigkeit der Ewigkeit.
Amin.
.
+++
Als Du, Herr, im Jordan wurdest getauft,
ward offenbar die Anbetung der Dreiheit:
Denn des Erzeugers Stimme gab Dir das Zeugnis,
da Er Dich den geliebten Sohn nannte.
Und der Geist in Gestalt einer Taube
verkuendete des Wortes Untrueglichkeit.
Der Du erschienen bist, Christus Gott,
und die Welt erleuchtet hast,
Ehre Dir !
+++
Kontakion, 4.Ton. Automelon.
Erschienen
bist Du heute dem Erdkreis
und Dein Licht, o Herr, hat uns gesiegelt;
in dieser Erkenntnis lobsingen wir:
Du kamst und erschienst, o unzugängliches Licht !
Idiomelon,
6.Ton.
Lasst
uns besingen, ihr Gläubigen,
die Größe des Heilswerks Gottes für uns.
Denn wegen unserer Verfehlungen Mensch geworden, wirkt Er
unsere Reinigung im
Jordan.
Er, der allein Reine und Makellose, heiligt mich und die Wasser
und zermalmt im
Wasser die Häupter der Drachen.
Lasst uns also trinken von diesem Wasser mit Freuden, Brüder
und Schwestern,
denn denen, die gläubig davon trinken,
wird die Gnade des Geistes unsichtbar gegeben
von
Christus, Gott, dem Retter unserer Seelen.
30.
JANUAR / 12. 2.
Gedaechtnis
der grossen 3 Hl.
Theologen
der Weltkirche
~ 3 SVETITELI
~
~ 3 IERARCHON
~
~ SFINTII TREI IERARHI ~
BASILIUS der Grosse
GREGOR der Theologe
JOHANNES Chrysostomus
("Mund goldener Worte")
+++
Im Leben habt Ihr den Aposteln nachgeeifert
und den Erdkreise gelehrt,
fleht zum Gebieter des Alls,
dass Er Frieden gewaehre
unserer Welt
und unseren Seelen
das grosse Erbarmen !
+++
|
|
|
Um
1100 begann ein Streit in Konstantinopel, welchem der Hl. 3 grossen
Theologen der Vorrang gebührt. Da erschienen alle 3 zusammen
dem
Hl. JOHANNES, Metropoliten von Euchaita, und die Kirche feierte
erstmals das grosse Fest der gemeinsamen Theologie, zu der jeder der 3
seinen unverzichtbaren Beitrag geleistet hat.
Der
Hl. BASILIUS
der Grosse
erwarb zielstrebig Verantwortung fuer die
Gesamtkirche, und setzte Zeichen der Verantwortung fuer die
Gemeinschaft, organisierte die Ueberwindung von Hungersnöten
und
die Pflege der Kranken in besonderen von ihm gegründeten
Haeusern.
Er gab den Moenchsgemeinschaften heilsame Regeln und erzog die Christen
in moralischer Strenge und durch das Vorbild persoenlicher Askese.
Der
Hl. JOHANNES Chrysostomos
("der Mund goldener Worte") war in der
Erziehung zum Heil nicht weniger streng in seinen Predigten. Dabei
lebte er voll in der Welt der umgebenden Grossstadt Konstantinopel.
Sein grosses Verdienst war es, dem Kirchenvolk durch Gottesdienste
einen Eindruck des himmlischen Paradieses zu bieten, das Gebet in der
Kirche so zu organisieren, dass alle Christen im Tageslauf und im
Kirchenjahr die wesentlichsten Texte hören konnten.
Dieses Muehen um die Herzen der Menschen im klaren Urteil gegen
seelenzerstoerende Unsitten, aber auch durch Schoenheit, Klarheit und
Gedankenreichtum in Gebet und Gottesdienst positive Erlebnisse
schaffend, brachte dem Heiligen ein langes Martyrium, aber bringt fuer
uns bis heute immer frische Frucht: durch die GÖTTLICHE
LITURGIE
UNSERES VATERS UNTER DEN HEILIGEN JOHANNES CHRYSTOMUS.
Der
Hl. GREGOR der Theologe
(im Westen: Gregor von Nazianz) war der
gleichaltrige Freund (beide 329 geboren) und Gedankenaustauschpartner
von BASILIUS dem Grossen seit den Jugendtagen des Studiums erst in
Caesarea in Kappadokien, dann in Alexandria, dann in Athen, Mitkaempfer
für die gefaehrdete Kirche, Philosoph, Moench, Dichter,
Mystiker,
Prediger und Bischof, zuletzt auch Patriarch -und dann wieder einfacher
Moench. Beide kamen aus tiefglaeubiger Familie, sie waren auch
verbunden durch ihre Begeisterung fuer die versammelte Kirche, Gegner
aller individualistischen Spalter, waren sie reich an umfangreichen
Erfahrungen klassischer Bildung und konnten so den Arianismus als
typischen Aberglauben der halbgebildeten, aber etablierten Funktionaere
durchschauen. Dies fuehrte bei beiden zu einer gesellschaftskritischen
Grundhaltung, welche sich nicht nur in barmherzigen Taten und Predigten
gegen die Reichen, Habgierigen und willkuerlichen karieresuechtigen
Machtmenschen erschoepfte, die den Wohlhabenden oft so leicht faellt.
Beide fuehlten sich nicht wohl in der ererbten Rolle des
Sichbedienenlassens und des Befehlens eines grossen Haushaltes, dem
typischen Lebensstil ihrer Zeit, in der die grosse Masse in Armut und
Schulden leben musste, waehrend einige Wenige in verschwenderischem
Reichtum moralische Schuld auf sich luden. Antwort auf diese
unhaltbaren Zustaende, die Alle ins Unglueck fuehrten, war für
sie
der Weg der Nachfolge des Gottessohnes. Waehrend der Hl. BASILIUS der
Grosse erfolgreiche Arbeit fuer dieses Ziel in verantwortlichen
Positionen der Kirche zeigte, lebte der Hl. GREGOR fuer die
Ueberwindung der immer wieder schuldig werdenden Welt auch in
aeusserlicher Umkehr und Abkehr von der Welt und gab immer wieder
seinem Beduerfnis nach mystischer Einsamkeit nach. Erst 30-jaehrig,
zurueckgekehrt vom Studium in Athen hat er die Taufe empfangen,
verbrachte 2 Jahre als Einsiedler, wurde 362 von seinem Vater, dem
Bischof von Nazianz, zum Priester geweiht, fluechtete dann aber in die
Einsamkeit. Erst als ein dogmatischer Streit dem inneren Frieden der
Kirche von Nazianz gefaehrlich wurde, kehrte er zurueck und stiftete
Frieden mit seiner brillianten einleuchtenden Auslegung des Konzils von
Nizaea (325). Schliesslich blieb ihm nach einem klug eingefaedeltem
"Streich" seines Freundes Basilius nichts anderes uebrig als Bischof zu
werden. Schon 375, nach dem Tode seiner Eltern, verliess er seinen
Bischofsstuhl um sich wieder dem Moenchsleben zu weihen. Doch diesmal
holte ihn die von Arianern bedraengten orthodoxen Gemeinde der
Reichhauptstadt Konstantinopel aus der Einsamkeit. 5 Jahre beharrlicher
Predigtarbeit fuehrten letztlich zum Erfolg der im traditionellen
Glauben versammelten Kirche. Der arianisch gewordene Patriarch musste
schliesslich Gregor dem Theologen weichen, der vom bald einberufenen
Konzil voll bestätigt wurde. Aber nachdem alles durch seine
feierliche Inthronisation besiegelt war, schon einen Monat nach den
Feierlichkeiten, verliess er Kathedrale und Patriarchenamt.
Im kleinen Nazianz verbrachte er danach noch 2 Jahre bis er als
einfacher Moench als "Vater der CHRISTLICHEN MYSTIK" in die ewige
Heimat abberufen wurde.
So
schliesst die Tradition der Kirche -als Zusammenfassung und
Ausblick- diesen ersten Monat nach dem Fest der Geburt des
Erlösers durch das gemeinsame Fest der Hl. 3 grossen Lehrer
der
Kirche. Die christliche Heiligkeit wird zusammengefasst
-
in bekennendem, klarem und erleuchtendem theologischem Denken der
Kirchenvaeter,
-
in asketischem Mut und asketischer Kraft der Moenche
und
letztlich in der Krone des Martyriums als Thorheit vor der
momentanen Umwelt aber Triumph in der Ewigkeit.
Dies
soll uns verdeutlichen, dass fuer die Kirche "Klarheit im Denken"
und "Leben in der Liebe" untrennbar zusammengehoert.
WAHRE
THEOLOGIE ist nicht bloss "Wissenschaft" sondern WEISHEIT, die
gelebt werden will.
So
wird auch jeder Christ aufgerufen und gestaerkt im Bemuehen zu
seinem Heil stets Wissen mit Glauben und Leben in der Liebe zu
vereinen.
Die
3 groessten Gestirne
der dreisonnigen Gottheit,
lasset uns gemeinsam
ruehmen in Hymnen,
da sie den Erdkreis
mit dem Abglanz
der goettlichen Lehren erfuellten,
die honigfliessenden Stroeme wahrer Weisheit,
die die ganze Schoepfung
mit den Wogen der Gotteserkenntnis ueberfluteten,
BASILIUS, der Grosse
GREGOR, der Theologe
und der ruhmreiche JOHANNES
mit der goldredenden Zunge
da sie fuer uns
zur allheiligen Dreieinheit flehen
allezeit !
2.
FEBRUAR / 15. 2.
Fest
der
Begegnung unseres Herrn
bei Seiner Darstellung im Tempel
mit dem gerechten Greis Simeon und der Prophetin Anna
~ SRETENIE
~ ~
YPAPANTI
~ ~
INTAMPINAREA DOMNULUI ~
Rette,
Sohn Gottes,
getragen auf den Armen
des gerechten Simeon,
uns,
die wir Dir singen:
Alleluja !
|
|
|
Heiser,
Lothar: zur Bedeutung von Fest und Ikone
Hl.ROMANOS
der MELODE:
Kontakion
zum Fest
Stichira
der Nachfeier
Nach
CHRISTI GEBURT und THEOPHANIE ist das Fest der Begegnung unseres Herrn
bei Seiner Darstellung im Tempel das dritte Hochfest der Menschwerdung
und des Kommens des Gottessohnes im Fleische in unsere Welt.
Die Begegnung des Herrn mit Simeon, dem gerechten Greis und Anna, der
alten Prophetin, ist zugleich:
- Symbol der Begegnung des Heils des Neuen Bundes mit dem Alten Bund,
am Ende seiner Jahre.
(Tatsaechlich endete mit der Festigung des
christlichen Gottesdienstes der Tempeldienst im Jerusalemer Tempel ein
fuer alle mal.)
- Erkenntnis der Begegnung der im Gottssohn wiederhergestellten
menschlichen Natur mit der durch Suenden gealterten Menschheit
- Heilbringende Begegnung fuer die einzelne Menschenseele, der die
Hoffnung bereits lange erstorben war, dass sie jetzt das neue Leben
empfängt.
In dieser Begegnung wird der menschlichen Natur Erneuerung, Heilung und
Wiederherstellung der Ergöttlichung zuteil.
Dieses
Fest ist schon durch die roemische Pilgerin Aetheria in
Jerusalem um die Wende vom 4. zum 5. Jahrhundert bezeugt und hat sich
von dort aus in der gesamten Weltkirche verbreitet.
+++
Freue dich,
gnadenerfuellte, jungfraeuliche
Gottesgebaererin !
Denn aus dir ist aufgestrahlt
die Sonne der Gerechtigkeit,
CHRISTUS unser GOTT.
Er erleuchtet
die sich bisher bewegten in Finsternis.
Frohlocke auch du,
gerechter Greis,
der du
den Befreier unserer Seelen auf den Armen traegst,
der uns auch die Auferstehung schenkt.
+++
Nun entlaessest Du, Herr, nach Deinem Worte
Deinen Knecht in Frieden.
Denn meine Augen haben gesehen Dein Heil,
das Licht zur Erleuchtung der Heiden,
das Licht zur Verherrlichung Deines Volkes.
+++
Heiser,
Lothar:
Maria
(Die Gottesmutter)
in der
Christus-Verkündigung des orthodoxen Kirchenjahres
Der Begegnung des Herrn mit Symeon, dem letzten vom Heiligen Geist
geleiteten Seher des Alten Bundes, dem Repräsentanten der im
Volke Gottes wach gehaltenen Hoffnung auf Erlösung und der
Sehnsucht aller Menschen nach ewigem Leben, ist diese Ikone gewidmet.
Josef bringt die
Tauben dar zur Erfüllung des Gesetzes, Sinnbilder des alten
und neuen Gottesvolkes, der Kirche aus Juden und Heiden. Maria bringt
Christus selbst dar, die Vollendung des Gesetzes und den
Erlöser des Volkes Gottes. Den unfassbaren Gott, verborgen im
kleinen Kind, legt sie in Symeons Arme, der ehrfurchtsvoll seine
Hände verhüllt hat. Mit ihnen darf er greifen, was
menschliches Begreifen übersteigt. Hier wird die
Brücke geschlagen zwischen Gott und der Menschheit, zwischen
dem Erlöser und den Erlösten. Von nun an soll es
keine Hoffnungslosigkeit mehr geben und keine Gottverlassenheit unter
den Menschen. Der Weg in die verheißene Heimat ist geebnet,
das Tor geöffnet. Der Dienst der Propheten ist beendet, jetzt
beginnt das Wirken der Kirche; der greise Symeon wird in den Frieden
Gottes entlassen, das Gottesvolk aus den Heiden setzt sein Werk fort,
das Reich Gottes zu verkünden und an seiner Verwirklichung
mitzuarbeiten.
Ort der Vermittlung
zwischen Gott und Menschheit ist Maria und die in ihr vorgebildete
Kirche. Darum ist nicht der Tempel zu Jerusalem als Hintergrund
für die Begegnung gewählt, sondern der Raum der
Kirche, der Altar unter dem Baldachin.
Hymnisch wird die
Aussage des Bildes und seine Aussage in der Liturgie besungen:
Der
von den
Cherubim getragen und von den Seraphim besungen wird,
wird heute nach dem Gesetz in den heiligen Tempel getragen
und nimmt seinen Thron auf den Armen des Greises ein.
Von
Josef nimmt er als gottgefälliges
Geschenk im
Turteltaubenpaar die unbefleckte Kirche an,
das neuerwählte Volk aus den Heiden,
und die 2 jungen Tauben,
da Er des Alten und Neuen Bundes Begründer ist.
Symeon,
der die Erfüllung der an ihn
ergangenen
Verheißung erlangt,
segnet die Jungfrau, die Gottesgebärerin Maria,
und weist hin auf die Sinnbilder des Leidens Dessen, der aus ihr
geboren wurde.
Von
Ihm erbittet er die Entlassung mit den
Worten:
Nun entlässt Du mich, Gebieter,
wie Du mir verheißen hast.
Denn Dich habe ich geschaut,
das vorzeitliche Licht, den Retter,
den Herrn des Volkes, der Christen.
Idiomelon
des Andreas von Kreta am Vorabend zum 2. Februar; Menaion, Februar
Heiser,
Lothar:
Maria in der Christus-Verkündigung des orthodoxen
Kirchenjahres,
Tyciak, Julius † und Nyssen, Wilhelm † (Hsgb.)
Sophia, Quellen östlicher Theologie, Bd. 20, Trier 1981, S.
256 f.
hier aus St.Andreas Bote
Hl.
ROMANOS der Melode:
Quelle
Kontakion
auf den EMPFANG UNSERES
HERRN
Oikos
8,9,12,13 nach
Lk 2,25-40
Groß
und voll des Ruhmes bist
Du,
den der Höchste im Verborgenen zeugte,
allheiliger Sohn Marias.
Einen nenne ich Dich,
zugleich sichtbar und unsichtbar,
fassbar und unfassbar,
der Natur nach als Gottessohn vor aller Zeit
erkenne ich Dich und glaube an Dich,
doch bekenne ich,
dass Du auch übernatürlich der Sohn der Jungfrau
bist.
Deshalb wage ich es,
Dich wie eine Lampe zu halten;
denn jeder, der eine Lampe trägt, wird erleuchtet, nicht
verbrannt.
Daher erleuchte mich, Du unverlöschliche Lampe, Du
der
allein die Menschen liebt !
Dies vernahm die unbefleckte Jungfrau,
von Unruhe erfasst trat sie näher,
der Greis aber sprach zu ihr:
Alle Propheten haben deinen Sohn verkündet,
den du ohne Zeugung gebarst.
Dich meinte der Prophet,
als er ihnen jubelnd das Wunder verkündete,
dass du die verschlossene Pforte bist, o Gottesgebärerin:
Durch dich trat ja der Herr ein und wieder heraus;
und weder geöffnet noch auch nur bewegt wurde deiner
Keuschheit Pforte,
welche Er allein durchschritt und heil bewahrte, Er,
der
allein die Menschen liebt !
Von Christus bestärkt,
verkünde ich dir,
dass hieraus ein Zeichen des Widerspruches entstehen wird.
Dies Zeichen aber wird das Kreuz sein,
welches die Gesetzesfeinde Christus errichten werden.
Den Gekreuzigten werden die einen als Gott verkünden,
die anderen wiederum als Menschen,
indem diese die Glaubenssätze der Gottlosigkeit,
jene aber die der Gottesfurcht vorbringen.
Für himmlisch halten die einen seinen Leib,
die anderen für Trug;
Fleisch habe Er unbeseelt von dir angenommen, sagen sie,
die anderen: beseelt – Er,
der
allein die Menschen liebt !
Solche Widersprüche wird das Geheimnis hervorrufen,
dass selbst deinem Verstande Zweifel kommen werden.
Und wenn du dann deinen Sohn ans Kreuz genagelt siehst, Makellose,
wirst selbst du, obgleich der Worte eingedenk, die der Engel sprach,
plötzlich an der göttlichen Empfängnis und
den unsagbaren Wundern zweifeln.
Wie ein Schwert wird dich der Widerstreit des Leides treffen;
doch danach wird er als schnelle Heilung deinem Herzen
und seinen Jüngern den unbesiegbaren Frieden aussenden, Er,
der
allein die Menschen liebt
!
Johannes
Koder:
" Mit der Seele Augen sah er deines Lichtes Zeichen "
Romanos der Melode
Hymnen des orthodoxen Kirchenjahres
(Wien 1996)
hier aus St.Andreas Bote
Stichirion
Quelle
aus dem
Vespergottesdienst der
Nachfeier am 3.Februar
Der Alte der Tage
(Dan 7,9),
der das Gesetz einst auf dem Sinai dem Mose übergab,
wird heute als Kind geschaut.
Nach dem Gesetz,
obwohl des Gesetzes Schöpfer,
erfüllt er das Gesetz.
Er wird in den Tempel getragen
und dem Greis übergeben.
Ihn empfängt Simeon, der Gerechte;
und da er der Anordnungen Erfüllung gekommen sieht,
ruft er voller Freude:
Geschaut haben meine Augen das seit Ewigkeit verborgene Geheimnis,
welches am Ende dieser Tage offenbar wurde,
das Licht, das der ungläubigen Völker Dunkelheit
erhellt,
und den Ruhm des neuerwählten Israel.
Deshalb entlasse Deinen Diener
aus den Fesseln dieses leiblichen Daseins
in das junge und wunderbar unvergängliche Leben,
da Du der Welt das grosse Erbarmen gewährst.
Stichirion
aus dem Vespergottesdienst zur
Nachfeier
3. Februar, Anthologion I, 1586
Lothar Heiser:
QUELLEN der FREUDE, Die Hochfeste der orthodoxen Christen
(Verlag Fluhegg 2002)
CH-6442 Gersau
ISBN 3-909103-19-7
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