Weihnachtliche Zeit
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W
E I H N A
C H T E N bis T H E O P H A N I E
UEBERBLICK
zum Auswählen je nach dem Zeitpunkt des
Aufrufens
Zum
westlichen, weltlichen Jahreswechsel: 31.12. 2000 - 1.1. 2001
6. Januar (19.I.)
- THEOPHANIE -
6. Dezember (19.12.)
Unser
Vater unter den Heiligen
der
Hl. N I K O L A U S
ERZBISCHOF von MYRA
in Lykien
der
Wunderbringer
~ Sv. NIKOLAJ ~ ~ Aj. NIKOLAOU ~
| Lehrer
im Glauben, Vorbild in der Milde, Beispiel in der Enthaltsamkeit bist Du Deiner Herde wahrhaft gewesen. Deshalb wurde deiner Demut - die Erhoehung zuteil und deiner Armut - der Reichtum. Heiliger Vater NIKOLAUS bitte Christus, unseren Gott, dass gerettet werden auch unsere Seelen. |
 |
Der
Hl. Nikolaus von Myra in Kleinasien
gehoert zu den Bischofsgestalten der Alten Kirche, die sich bei allen
Voelkern bis heute ausserordentlicher Beliebtheit erfreuen. Er hat die
ihm anvertraute Kirche durch die Verfolgungen durch Diokletian
hindurchgefuehrt und hat als einer der 318 Vaeter des Oikumenischen
Konzils von Nikaea die heilsbedrohenden Irrlehren des Arius besiegt.
Doch in der Erinnerung wird nicht nur seines Glaubensmutes gedacht, in
den Voelkern ist vor allem das Gedaechtnis an seine vielfaeltige
spontane Hilfe an Menschen in Not verankert. Durch diese Hilfe hat er
das Evangelium vorgelebt und den Menschen aller Zeiten grosses Vetrauen
auf seine Hilfsbereitschaft durch Fuerbitten und das Erwirken der
uebernatuerlichen Hilfe Gottes gegeben.
Durch seine Guete und milde Fuersorge in der Ausuebung seines hohen
Amtes ist er zum Idealtypos des orthodoxen Bischofs geworden, von dem
erwartet werden darf, dass er auch als Hirte einer grossen Herde sich
immer die Not des Einzelnen angelegen sein laesst, sich fuer die
unschuldig Verfolgten einsetzt und der Gerechtigkeit mit Guete und
Milde Geltung verschafft.
So ist er sowohl Abbild der Menschenliebe Christi wie auch Vorbild
christlicher Glaubensexistenz.
In der ganzen christlichen Welt wird NIKO-LAOS, ("der die Voelker
Gewinnende") der Heilige von Myra als ein ganz Vertrauter und
"bodenständiger" Begleiter empfunden und bis heute um
Fuerbitte angerufen. Unzaehlige Glaeubige haben seinen Beistand
erfahren und an allen Plaetzen der Welt zahllose Kirchen und Kapellen
seinem Gedaechtnis erbaut.
Am Donnerstag jeder Woche rufen wir ihn neben den Hl.Aposteln im Gebet
als Fuersprecher an.
21.
November (4.12.)
EINZUG
der
ALLERHEILIGSTEN
GOTTESGEBÄRERIN
in den
TEMPEL
~ WWEDENJE
~
~ EISODIA~
~ INTRAREA~
| Der reinste Tempel des
Erlösers, das kostbare Brautgemach, die Jungfrau, die heilige Schatzkammer der Herrlichkeit Gottes wird heute eingeführt in das Haus des Herrn und führt mit ein die Gnade im göttlichen Geiste. die Engel besingen sie: Sie selbst ist das himmlische Zelt. |
 |
weitere
Texte zum Fest:
aus: The Year of Grace
Die Kirchenväter
zu
Apokryphen und Vorverkündigung
Prof. Larentzakis:
Marienverehrung in
der Orthodoxie
Prof. Lothar Heiser: Quellen der Freude, zum Fest
Der
Sinn des Festes erschließt sich nicht, wenn man den Text des
Protoevangeliums des Pseudo-Jakobus geschichtlich-faktisch verstehen
will. Die Bedeutung für uns wurzelt im Symbolisch-Poetischen:
Die Gottesmutter steht hier -wie so oft- vorbildhaft für alle
Menschen.
Es geht um unsere Bereitschaft uns zur Heiligung der menschlichen Natur
führen zu lassen.
Die Stufen dieser Heiligung, die Phasen der Annäherung an
Gott, werden im Bilde verdeutlicht:
Einführung in die Sphäre Gottes (als Vorbild die
kindliche Empfänglichkeit), das stetige Verweilen in dieser
Sphäre über die Jahre bis zur Reife, der stufenweise
Aufstieg zur Gotteserkenntnis, genährt durch die himmlische
Speise, der vertraute Umgang mit Engeln.
Dies alles geschieht jedoch nicht aus dem starken Willen und als
Ergebnis der Leistung des typisch männlichen Charakters
sondern in der Ergebenheit und im Vertrauen eines Kindes, das
geführt wird und sich führen lässt.
Einzug der Allheiligen Gottesmutter in den Tempel
Einige
Tage nach dem Beginn der Vorweihnachtlichen Fastenzeit feiert unsere
Kirche das Fest des Einzugs der Hl. Jungfrau in den Tempel.
Es passt gut, dass am Anfang der Vorbereitungszeit für
Weihnachten unsere Gedanken sich der Gottesmutter zuwenden, deren
demütige und stille Erwartung ein Vorbild für unsere
eigene Erwartungen im Advent sein sollten. Je näher wir der
Gottesmutter durch das Gebet, unseren Gehorsam und unsere Reinheit
kommen, desto mehr wird in uns der geformt, der in Kürze
geboren werden wird.
Dass die Jungfrau als ganz kleines Kind in den Tempel von Jerusalem
eingeführt wurde und dort lebte, wird heute als historisch
nicht belegt dem Reich der Legende zugerechnet. Trotzdem bildet diese
Legende ein anmutiges Symbol aus dem wir tiefe geistliche Einsichten
beziehen können.
Zur Vesper am Abend des 20. November (d.h. also zum Beginn des 21.
November) beziehen sich die drei Lesungen aus dem Alten Testament auf
den Tempel.
Die erste Lesung (Ex 40) gibt die Anweisungen wider, die Gott Mose
über den Bau und die innere Anordnung des Allerheiligsten gab.
Die zweite Lesung (1Kön 7,51-8,11) beschreibt die Weihe des
Tempels Salomos.
Die dritte Lesung (Ez 43,27-44,4), die auch am Fest Mariae Geburt am 8.
September gelesen wird, spricht vom Osttor des Heiligtums, das
für alle Menschen verschlossen ist, weil Gott durch dieses Tor
eingezogen war.
Diese drei Perikopen haben symbolisch als ihr Thema die Gottesmutter,
die der lebendige und perfekte Tempel ist.
Die
Perikopen, die beim Orthros und in der Liturgie gelesen werden sind die
gleichen wie für das Fest am 8. September. Wir hören
die zusammengezogenen Teile Lk 10,38-42 und 11,27-28, die die Kirche an
allen Marienfesten liest und deren besonderes Gewicht durch die
Wiederholung betont wird. Jesus lobt Maria von Bethanien, die zu Seinen
Füßen sitzt und Seiner Rede lauscht mit den Worten
"Maria hat das Bessere gewählt, das soll ihr nicht genommen
werden" denn "nur eines ist notwendig".
Der Herr tadelte Martha nicht, weil sie so in Anspruch genommen war
für ihn zu sorgen, sondern weil sie sich "viele Sorgen und
Mühe" machte. Die Kirche nimmt die Zustimmung, die Maria von
Bethanien durch Jesus erfahren hat, als Zustimmung zum kontemplativen
Leben, insofern es verschieden (wir sagen nicht: entgegengesetzt) zum
aktiven Leben ist.
Die Kirche nimmt diese Zustimmung auch für Maria, die Mutter
des Herrn, die als Vorbild für das kontemplative Leben
betrachtet wird, denn wir lesen an anderer Stelle im Lukas-Evangelium:
"Maria aber bewahrte alles, was geschehen war, in ihrem Herzen und
dachte darüber nach.
... Seine Mutter bewahrte alles, was geschehen war, in ihrem Herzen"
(Lk 2,19.51). Vergessen wir auch nicht, dass die Jungfrau Maria sich
schon vorher und in viel höherem Maße dem Dienst an
Jesus geweiht hatte, denn sie hat den Retter genährt und
aufgezogen.
Im
zweiten Teil der Tagesperikope hören wir, dass eine Frau Jesus
zurief: "Selig die Frau, deren Leib dich getragen und deren Brust dich
genährt hat", der Er antwortete: "Selig sind vielmehr die, die
das Wort Gottes hören und es befolgen." Diese Worte
dürfen nicht als Zurückweisung des Lobes, das die
Frau der Gottesgebärerin erweist missverstanden werden, oder
als Geringschätzung ihrer Heiligkeit, vielmehr bringen sie die
Dinge ins rechte Lot und zeigen wo das wahre Verdienst Marias liegt.
Dass Maria die Mutter Christi wurde, war ein Geschenk, ein Privileg,
das sie akzeptierte, aber ihr persönlicher Wille war nicht
Teil der Ursache. Andererseits war es ihr eigenes Bemühen,
dass sie das Wort Gottes hörte und bewahrte. Darin liegt die
eigentliche Größe Marias.
Sicher, Maria ist heilig, aber nicht ursächlich weil sie Jesus
gebar und nährte, vor allem ist sie heilig, weil sie in
einzigartiger Weise gehorsam und treu war. Maria ist die Mutter des
Herrn; sie ist die Beschützerin der Menschen, aber zuerst und
vor allem: sie ist die Frau, die dem WORT lauschte und Es bewahrte.
Hierin liegt die ‚evangelische’ Begründung
unserer Marienverehrung. Der Psalmvers, der nach der Epistel gesungen
wird, drückt das sehr gut aus: "Höre, Tochter, sieh
her und neige dein Ohr" (Ps 44,11).
Die Epistel die heute gelesen wird (Hebr 9,1-7) spricht von den
Vorschriften für das Heiligtum und dem
‚Allerheiligsten’: dieser Text bezieht sich wieder
symbolisch auf Maria. Die spirituelle Bedeutung des Fests wird in den
verschiedenen Texten der Gottesdienste und der Liturgie entwickelt. Die
beiden Hauptthemen, die wir dort finden sind folgende: erstens, die
Heiligkeit Marias. Das kleine Kind, das der Welt entzogen wird und in
einem Tempel lebt, ruft den Gedanken an ein besonderes Leben hervor,
ein ‚dem Tempel geweihtes’ Leben; ein Leben inniger
Verbundenheit mit Gott: ‚Heute betritt die Allreine und
Allheilige das Allerheiligste’. Es ist klar, dass hier die
Kirche eine besondere Anspielung auf die Jungfrauenschaft macht, aber
das ganze menschliche Leben, in seinen unterschiedlichen Begrenzungen,
kann ‚dem Tempel geweiht’ werden, ein Leben vor
Gott, heilig und rein.
Das
zweite Thema ist der Vergleich des Tempels aus Stein mit dem lebendigen
Tempel: "Der reinste Tempel des Erretters ... heute wird sie
eingeführt in das Haus des Herrn und sie führt mit
sich hinein die Gnade im Göttlichen Geiste..." (Kondakion zum
Fest). Maria, die den Gottmenschen in Ihrem Schoß tragen
wird, ist ein Tempel, der heiliger ist als der Tempel in Jerusalem; es
passt, dass die beiden Tempel sich begegnen, aber hier ist es der
lebendige Tempel, der den erbauten Tempel heiligt. Dass der lebendige
Tempel dem Tempel aus Stein überlegen ist, ist bei Maria in
besonderer Weise wahr, denn sie war das Werkzeug der Fleischwerdung.
Aber allgemeiner ist dieses Bild auf jeden anzuwenden, der mit Gott
vereint ist:
"Wisst ihr nicht, daß ihr Gottes Tempel seid ..?
.. Oder wisst ihr nicht, daß euer Leib ein Tempel des
Heiligen Geistes ist ...?" (1Kor 3,16.6,19)
(A Monk of the Eastern Church, The Year of Grace, Crestwood N.Y. 1992, p. 52ff.; Übers. G. Wolf)
Das Fest des
Einzugs der Allheiligen
Gottesgebärerin in den Tempel
in der traditionellen Geschichte aus den Apokryphen
und die
Vorverkündigung in der Heilsgeschichte des Volkes Gottes im
Alten Bund
- wie es die Kirchenväter sahen -
"Zunächst wollen wir von denen, die über Maria berichten, erfahren, wer sie ist und woher sie stammt. Ich habe einen Bericht apokrypher Art vernommen, welcher folgendes von ihr erzählt: Ein im öffentlichen Leben und in der Treue zum Bundesgesetz ausgezeichneter Mann, anerkannt unter den Besten, der Vater der Jungfrau, alterte kinderlos, weil seine Gattin keine Kinder bekommen konnte. Auf Grund des Bundesgesetzes kam den Müttern eine Würdestellung zu, an der die Kinderlosen keinen Anteil hatten. Darum folgt seine Frau dem Beispiel, das von der Mutter des Samuel erzählt wird (vgl. 1 Sam 1,9-18): Sie begibt sich in das Allerheiligste und fleht zu Gott, sie möge doch nicht vom Bundessegen ausgeschlossen werden, da sie ja in nichts gegen die Bundestreue gefehlt habe; sie möge Mutter werden, und sie wolle Gott das Kind weihen. In seinem Wohlwollen gab Gott ihr Zuversicht, und sie empfing die Gnade, um die sie gebeten hatte. Als das Kind geboren war, nannte sie es Maria [hebr.: Mirjam, d.h. die Begnadete], um auch durch die Namensgebung anzudeuten, daß es ein Gnadengeschenk Gottes sei. Als das Mädchen herangewachsen und der Mutterbrust entwöhnt war, legte sie großen Wert darauf, es Gott zu übergeben, das Versprechen einzulösen und es in den Tempel zu führen. Die Priester aber hätten eine Zeitlang das Mädchen ähnlich wie Samuel im Heiligtum aufgezogen; als sie aber herangewachsen war, hätten sie sich überlegt, was sie mit diesem heiligen Leib anfangen sollten, um nicht gegen Gott zu sündigen. Denn sie dem Gesetz der Natur zu unterwerfen und sie durch die Ehe der Herrschaft eines Gatten zu unterstellen, war völlig abwegig. Man hätte es geradezu für einen Tempelraub gehalten, wenn ein Mensch über ein göttliches Weihegeschenk Herr würde; denn der Mann war auf Grund der Gesetze beauftragt, über seine Ehefrau zu herrschen. Dass aber eine Frau sich zusammen mit den Priestern im Gotteshaus aufhalte und sich im Heiligtum blicken lasse, entsprach weder dem Bundesgesetz, noch vertrug die Ehrbarkeit diesen Zustand. Als die Priester hierüber Beratung hielten, gab Gott ihnen den Rat ein, sie zur Verlobung einem Manne zu geben; dieser müsse geeignet sein, ihre Jungfräulichkeit zu schützen. Man fand Josef, der der Bedingung entsprach, aus demselben Stamm und Geschlecht wie die Jungfrau. Er nahm nach dem Rat der Priester das Mädchen zur Braut; ihre Gemeinschaft war nur ein bräutliches Verhältnis."
Homilie des Hl. GREGOR von Nyssa auf Christi Geburt; PG 46, 1137 C-1140 B
Für die Väter sind die Verheißungen des
Alten Testamentes in Christus in Erfüllung gegangen, und was
sie von Maria und ihrer Bedeutung im Heilswerk aussagen wollen, finden
sie besser als in den Apokryphen in den Vorbildern der
göttlich inspirierten Schriften des Alten Bundes vorgegeben.
Sie müssen nur die Schätze heben und die Bilder in
ihrem Zeichencharakter erkennen, sie den Gemeinden deuten und fruchtbar
machen.
Denn seitdem Jesus in der Synagoge von Nazareth das Jesaja-Wort:
»Der Geist des Herrn ruht auf mir; er hat mich gesalbt, um
den Armen die Heilsbotschaft zu bringen, um den Gefangenen die
Befreiung und den Blinden das Augenlicht zu verkünden, um die
Zerschlagenen in Freiheit zu setzen und ein Gnadenjahr des Herrn
auszurufen.« (Lk 4,18-19; vgl. Jes 61,1 f.)
ausdrücklich auf sich bezogen hat mit der Feststellung;
»Heute hat sich das Schriftwort, das ihr eben gehört
habt, erfüllt« (Lk 4,21), können
alttestamentliche Texte nicht mehr verkündet und interpretiert
werden ohne Blick auf Christus und seine Heilssendung.
Wer das Alte Testament ohne diesen messianischen Bezug verstehen will,
verirrt sich in unfruchtbarer Textanalyse und stößt
nicht zu seiner Heilsbedeutung vor. So haben nach der
Überzeugung der Väter die Bilder, Zeichenhandlungen,
Erzählungen und Psalmenworte bereits ihre Erfüllung
gefunden und müssen von Christus her und seiner Botschaft und
seinem Werk verstanden werden.
Der Rückgriff auf das Alte Testament erweist sich zuweilen
geradezu als notwendig, damit die geistige und nicht leicht erfassbare
Botschaft des Neuen Testamentes durch einfache Bilder und Symbole aus
dem Alten Bund veranschaulicht werden kann. Schließlich wird
die menschliche Erwartungen übersteigende neue Botschaft vom
Heilshandeln Gottes leichter angenommen, wenn man erfährt,
daß Gott im voraus schon Hinweise seiner künftigen
Güter gegeben hat. Allerdings sind diese Hinweise noch nicht
das Gemeinte selbst, sie sind nur Schatten der wahren Heilsgaben.
"Was
bedeutet der Ausspruch: Geistiges beurteilen wir mit Geistigem (1Kor
2,13)?
Wenn etwas geistig und nicht erfassbar ist, so führen wir
Zeugnisse dafür aus geistigem Bereich an;
so z. B. wenn ich davon spreche daß Christus auferstanden
ist, daß er von einer Jungfrau geboren wurde. Ich
führe dann Zeugnisse, Vorbilder und Hinweise an: des Jonas
Aufenthalt im großen Fisch und seine spätere
Rettung, das Gebären durch unfruchtbare Frauen, durch Sara,
Rebekka und andere, das Wachsen der Bäume im Paradies, obwohl
kein Same ausgestreut, kein Regen auf den Boden gefallen und keine
Furche gezogen wurde. Denn die künftigen Güter wurden
schattenhaft vorgebildet und entworfen durch frühere
Ereignisse, damit man an sie glaubte, wenn sie eintraten. Ferner weise
ich darauf hin, wie aus der Erde ein Mensch und wie aus einem einzigen
Menschen ohne Zeugung die Frau, ja wie die Erde selbst aus nichts
entstanden ist, da die Macht des Schöpfers überall
und zu allem genügt. So beurteile ich Geistiges mit Geistigem
und bedarf nirgends der weltlichen Weisheit, weder der Beweise noch der
kunstfertigen Rede."
(Hl. JOHANNES Chrysostomos, 7. Homilie zum 1. Korintherbrief, 4; PG 61,59)
Aus: Heiser, Lothar, Maria in der Christus-Verkündigung des
orthodoxen Kirchenjahres, Tyciak, Julius † und Nyssen,
Wilhelm † (Hsgb.), Sophia, Quellen östlicher
Theologie, Bd. 20, Trier 1981, S. 100ff.
Zur Marienverehrung in unserer Kirche
Prof. Dr. Grigorios Larentzakis, Graz
In unserer Orthodoxen Kirche ist der liturgische, der doxologische, der
theologische und der dogmatische Bereich mit dem Leben der
Gläubigen sehr eng verbunden.
Allerdings muss gesagt werden, daß in der Sprache der Liturgie und in der poetischen Formulierung, im Jubel und Enthusiasmus, gelegentlich Übertreibungen vorkommen können, die, isoliert betrachtet, zu Einseitigkeiten und zu falschen Interpretationen führen können.
Trotzdem ist der unmittelbare Bezug der Kirche bzw. das Empfinden der Christen zu Maria wichtiger. In diesem Sinn hat für die Orthodoxe Kirche und Theologie die Person und die Rolle Mariens vom Anfang an eine zentrale Bedeutung. Das religiöse Leben der Christen ist von der Mutter Gottes (Theodokos) gerade aufgrund des Mysteriums der Menschwerdung Gottes erfasst. Wir betrachten sie als unsere eigene Mutter mit allen Konsequenzen und Beziehungen, die Kinder zu ihrer Mutter haben. Das wirkt sich zum Beispiel so aus: Wenn einem Christen etwas Unangenehmes oder etwas Schlimmes widerfährt, ruft er spontan und unmittelbar die Hilfe Marias, der Allheiligen (Panhagia), an.
Deshalb können die orthodoxen Christen mit Festen, Feiern und Hymnen Maria würdigen und verehren. Dabei werden die in überschwänglichen Gefühlen und in dichterischer Sprache vorkommenden Übertreibungen nicht als störend empfunden. Wenn man aber mit den Mitteln und den Methoden einer rationalen Zeit alles zu untersuchen und zu analysieren beginnt, und wenn man diese Atmosphäre des inneren Verhältnisses und der feierlichen Stimmung nicht miterlebt, den Hintergrund mancher Formulierungen nicht kennt, die andere Mentalität und die soziokulturellen Verhältnisse nicht berücksichtigt, dann wird vieles auf das rational Verstehbare und Begründbare reduziert oder als überflüssiger Ballast abgelehnt und weggeworfen.
Ein Kanon, ein Gesetz und eine erklärende endgültige Definition, ja eine dogmatische Definition waren und sind dann notwendig, wenn das harmonische Verhältnis in Frage gestellt wird und wenn der Inhalt oder das Wesen der Sache selbst gefährdet wird. Wo das "Göttliche" und das "Menschliche" eine harmonische Gemeinschaft bilden, ist es nicht notwendig, negative oder positive Regelungen zu treffen. Anders gesagt: Wo die Liebe erkaltet, beginnt das Misstrauen. Wo das Misstrauen beginnt, wächst die Angst. Und wo die Angst wächst, werden Gesetze und Bestimmungen für notwendig gehalten, in der irrigen Annahme, daß sie die liebende Gemeinschaft garantieren oder sogar ersetzen. Die Dynamik des Lebens hat den Vorzug vor allen Rationalisierungen und Reglementierungen. Allerdings hat die Theologie eine wichtige Aufgabe, korrigierend zu wirken, wenn Übertreibungen und Missbräuche im kirchlichen Leben sich breit machen, die das Wesentliche des christlichen Glaubens verunstalten können.
Wie in der allgemeinen Theologie eine Isolierung von Christologie, Pneumatologie, Soteriologie, d. h. von der Lehre über Christus, über den Hl. Geist und über das Heil, in der Orthodoxen Kirche nicht möglich ist, so ist auch für die Rolle Mariens als Vermittlerin zwischen dem Gläubigen und Gott keine Verabsolutierung eingetreten. Im großen Glaubensbekenntnis von Konstantinopel (381), übrigens dem einzigen ökumenischen Glaubensbekenntnis, das allen Christen gemeinsam ist, heißt es: "Der (d. h. Jesus Christus) für uns Menschen und um unseres Heiles willen vom Himmel herabgestiegen ist und Fleisch angenommen hat aus dem Heiligen Geist und Maria, der Jungfrau, und Mensch geworden ist." In dieser Formulierung der Konzilsväter drückt sich richtig das Verhältnis der Mutter Gottes zu Christus, zu ihrem Sohn, und zum Hl. Geist aus. Damit wird die christologische und pneumatologische Dimension für uns und für unser Heil deutlich. Das sind die Voraussetzungen, warum die Mutter Gottes auch "Mutter des Lebens" genannt wird und unsere Fürsprecherin und "Vermittlerin" sein kann. Es muss gleich gesagt werden, daß nur in diesem Sinn die Mutter Gottes als Fürbitterin bei ihrem Sohn verstanden werden kann, jedoch nicht im Sinn der westlichen Auffassung von der "Mittlerin" (Commediatrix) oder sogar "Miterlöserin" (Corredemptrix).
Und während Eva nach der Erzählung der Bibel das Menschengeschlecht belastete, nahm Maria, die Mutter Gottes, alle Menschen als ihre Kinder auf. Sie bringt deren Nöte und Bitten vor ihren Sohn, wie sie es bei der Hochzeit zu Kana getan hat. So wird auch das Gespräch vor dem Kreuz zwischen dem gekreuzigten Jesus und seiner Mutter interpretiert: "Als Jesus seine Mutter und den Jünger, den er liebte, dastehen sah, sagte er zu der Mutter: Frau, das ist dein Sohn" (Joh19,26). Mit Johannes sind alle Menschen gemeint, interpretiert z. B. Origenes.
Eine zusätzliche Begründung der Sinnhaftigkeit der Fürbitte Marias ergibt sich auch aus der allgemeinen Position der Heiligen in der Kirche, an deren erster Stelle Maria steht. Die Gemeinschaft in der Kirche nimmt einen besonderen Platz ein. Diese Stellung der Heiligen in der Kirche, deren Verehrung und Anrufung, als "Vermittler" und "Fürbitter" bei Gott zu wirken, wird deutlich durch die Stelle im Jakobusbrief 5,16: "Bekennt also einander eure Sünden und betet füreinander, damit ihr geheiligt werdet. Das inständige Bitten eines Gerechten hat große Kraft." Darin liegt ein wichtiges Fundament auch der christlichen Solidarität der Glieder des einen Leibes Christi, wonach "alle Glieder einträchtig füreinander sorgen. Wenn darum ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit; wenn ein Glied geehrt wird, freuen sich alle anderen mit" (1Kor 12,25-26)
Die Verbindung der Verehrung und der Fürbitte Marias mit der der Heiligen beschloss das VII. Ökumenische Konzil von Nizäa: "Wir wurden gelehrt, zu ehren und zu preisen zunächst und vornehmlich und wahrhaftig die Gottesmutter, die höher ist als andere himmlische Kräfte; die Heiligen und Himmelskräfte, die seligen Apostel, die Propheten, ... alle, die um Christi willen den Märtyrertod fanden. Wir wurden gelehrt, deren Fürbitten anzuflehen, weil sie uns mit dem König aller, Gott, in eine familiäre Gemeinschaft bringen können." Das ist die Lehre der Gesamtkirche des Ostens und des Westens, wie sie in einem gemeinsamen ökumenischen Konzil ausgedrückt wird.
Dieses Grundvertrauen der Gläubigen Maria gegenüber kommt auch im gottesdienstlichen Leben zum Ausdruck. Viele Gebete, Fürbitten und Hymnen dokumentieren dies.
So schneidet etwa bei der Vorbereitung der eucharistischen Gaben (Proskomide) der Priester zum Gedenken an die Mutter Gottes einen dreieckigen Teil aus dem eucharistischen Brot heraus und sagt: "Zu Ehren und zum Gedächtnis unserer ... Gottesgebärerin und steten Jungfrau Maria. Auf ihre Fürbitten, Herr, nimm dieses Opfer auf deinem überhimmlischen Altar an." Auch für uns Gläubige wird z. B. bei jeder Eucharistiefeier in den Antiphonen gesungen: "Durch die Fürbitten der Gottesgebärerin rette uns, Retter." Beim Abschluss jedes Gottesdienstes betet der Priester u. a.: "... Christus, unser wahrer Gott, möge in seiner Güte und Menschenliebe sich unser erbarmen und uns retten, durch die Fürbitte seiner allerreinsten und makellosen heiligen Mutter ..."
Schließlich, weil die Christen überzeugt sind, dass Maria "die in Fürbitten unermüdliche Gottesgebärerin" ist (Kontakion, Fest der Entschlafung Marias), feiern sie zwei Wochen lang vor dem 15. August in Abwechslung zwei Bittgottesdienste, den sogenannten "großen Bittkanon" und den "kleinen Bittkanon", während der Fastenzeit feiern sie jeden Tag nach der Vesper. Eine Darstellung und Analyse dieser Gottesdienste würde hinsichtlich der Rolle Mariens als Fürbitterin für alle sehr aufschlussreich sein. Es zeigt sich, daß diese Rolle Mariens nicht eine Gleichstellung mit Gott bzw. mit Christus bedeutet, sondern die Stellung nach ihm.
Außerdem muss noch erwähnt werden, daß nicht nur die Gottesgebärerin Maria für uns bei Gott bzw. bei ihrem Sohn spricht, sondern daß auch wir für Maria beten. Nach der Epiklese, der Anrufung des Heiligen Geistes und der Wandlung der eucharistischen Gaben in der Chrysostomosliturgie, betet der Priester u. a.: "Wir bringen Dir (Gott) diesen geistlichen Gottesdienst auch dar für ... Vorväter, Väter, Patriarchen, Propheten, Apostel, Prediger, Evangelisten, Märtyrer ... Insbesondere aber für unsere allheilige, unbefleckte, hochgepriesene und ruhmreiche Gebieterin, die Gottesmutter und immerwährende Jungfrau Maria". Dadurch wird deutlich, daß Maria nicht an die Stelle ihres Sohnes tritt, daß sie der großen Schar der Gemeinschaft der Heiligen angehört.
Dieses Grundvertrauen auf Maria gilt in der Orthodoxen Kirche für alle Schichten der Gläubigen, von den einfachen Christen einer Dorfgemeinde bis zu den Mönchen und Einsiedlern von Athos, deren "Herz tatsächlich marianisch ist".
Larentzakis, Gregorios,
Die Orthodoxe Kirche, Ihr Leben und ihr Glaube, Graz, Wien,
Köln 2000,
S. 115ff (ohne Fußnoten)
8. November (21.11.)
SYNAXIS
der
Heiligen Erzengel
MICHAEL und GABRIEL
und
aller HIMMLISCHEN KÖRPERLOSEN MÄCHTE
~ SaBOR na Sv.ARCHAN.
MICHAIL ~
~ Synaxis Pan. TAXIARCHON ~
~ Soborul Sf. ARHANGHELI ~
| Anführer der
Himmlischen Scharen wir -auf Erden- bitten euch: beschirmt uns durch euer Eintreten für uns im Schatten der Flügel eurer unstofflichen Herrlichkeit. Voll Vertrauen rufen wir inständig erreicht unser Freiheit von den Gefahren ihr Ersten der überirdischen Mächte ! |
 |
weitere Texte:
Erzpriester SERGEJ (Prof.
Bulgakow): Ausgesandt, den Willen Gottes zu tun ...
Die "Himmlischen
Körperlosen Mächte"
ПРАВОСЛАВНОТО УЧЕНИЕ ЗА АНГЕЛСКИЯ СВЯТ
Dieses Fest ruft uns in
Erinnerung, dass wir, als Glieder des Leibes Christi, ausser mit
Christos selbst und allen Heiligen auch verbunden sind mit den
geistigen Mächten der Schöpfung, die sich nicht wie
wir durch Sündenfall von Gott trennen lassen, sondern Ihm in
selbstloser Demut und Liebe verbunden geblieben sind.
Symbolisiert sind sie durch die beiden Erzengel:
MICHAEL, der Bekämpfer der widergöttlichen
Mächte und
GABRIEL, der Bote der göttlichen Gnade.
Denn nach biblischer Tradition sind die himmlischen Mächte,
die Gottes Thron preisend und dienend umgeben, in doppelter Hinsicht
auch den Menschen zugewandt:
als Übermittler von Gewissheit und Unterstützer in
der Anstrengung vor dem endgültigen Richter
(Num 22,22-35; 2 Koen 24,16; 4 Koen 1,3.15; 19,35; Mt 13,41 f; 16,27;
Apg 12,23)
und als Verkünder und Bringer der göttlichen Gnade
(Gen 18,1-16; 3 Koen 19,4-8; Tob 5,5-6,22; Lk 1,11.26; 2,9.13-15; Mt
1,20-24; 18,10; 28,2; Apg 1,10; 5,19f; 12,8f)
Die Engel vermitteln uns daher durch das Bewusstsein ihrer Anwesenheit
Schutz vor den Einflüssen der widergöttlichen
Mächten und die Sicherheit der Geborgenheit in der Hut Gottes.
In ihrem selbstlosen Dienst sind sie aber auch immer neue Ermutigung
zur Hingabe an Gott und zum anbetenden Verweilen in Seiner Gemeinschaft
und in Seiner Nähe.
Zu wissen, dass auch sie vor Gott für uns eintreten, bedeutet
für uns in der Gemeinschaft des Teiles der Kirche,
der sich noch auf der irdischen Wanderschaft und im Kampf mit dem
Bösen befindet,
eine hilfreiche Erinnerung und Gewissheit der Gottesnähe und
der Hoffnung auf den Sieg des Guten über das Böse.
(Vater SERGI
Heitz +)
Die "Himmlischen Körperlosen Mächte"
Da Er die wahre, grenzenlose Liebe ist,
schuf Gott „alles Sichtbare und Unsichtbare“ so,
dass es an Ihm teilhaben kann.
Der Hl. Gregor der Theologe schrieb: ‚Da es Gott in Seiner
Güte nicht genügte nur mit der Betrachtung
Seinerselbst beschäftigt zu sein, sondern da es nötig
war, dass das Gute sich weiter und weiter ausbreiten sollte, sodass die
Zahl derer, die Gnade erhalten so groß wie möglich
würde (denn das ist charakteristisch für die
größte Güte) – deshalb also
ersann Gott als Erstes die himmlischen Engelsmächte; und der
Gedanke wurde Tat, die vom Wort erfüllt und durch den Geist
vervollkommnet wurde [...] und da Er an den ersten Geschöpfen
Gefallen fand, ersann Er noch eine Welt, materiell und sichtbar, in
ordnungsgemäßer Gestaltung, Himmel und Erde, und was
zwischen ihnen ist.’
Das Unsichtbare – einschließlich des Himmels und
der Körperlosen Mächte – wurde von Gott vor
der Welt, in der wir leben, erschaffen.
Die himmlischen Heerscharen waren sogar Zeugen und priesen die
Schöpfung der materiellen Welt, wie der Herr dem Hiob
erklärte:
‚Als die Sterne geschaffen wurden, priesen mich mit lauter
Stimme alle Meine Engel.’ (Hiob 38,7 LXX).
Die Körperlosen Mächte lobpreisen und dienen Gott und
sind zusätzlich die Ausführenden Seines Willens: sie
verwalten die Schöpfung, beschützen die Menschheit
und bitten für sie und versuchen die Menschheit und die
Völker zu Ihm zu führen – manchmal indem
sie unsere Taten in die rechten Wege leiten, manchmal indem sie uns den
Willen Gottes lehren oder offenbaren.
Die Körperlosen Mächte wurden von Gott ohne Form oder
leibliche Materie (unkörperlich) gemacht.
Der Hl. Johannes von Damaskus erläutert: ‚Wenn es
der Wille Gottes ist, dass Engel denen erscheinen sollen, die
würdig sind, erscheinen sie nicht ihrem Wesen nach, sondern
nehmen, verwandelt, eine solche Erscheinung an, dass sie den leiblichen
Augen sichtbar sind.’
Durch Gottes Gnade und Barmherzigkeit sind die Körperlosen
Mächte von ihrer Beschaffenheit her unsterblich, aber
(ungleich Gott Selbst) auf Ort und Zeit beschränkt: sie
können nicht gleichzeitig im Himmel und auf Erden sein.
Gott begabte die Körperlosen Mächte mit Intelligenz,
Vernunft und freiem Willen – wie auch später den
Menschen – aber sie sind ‚die vollkommensten
Geister, dem Menschen in ihren Geistesgaben
überlegen’ und ‚so weit über uns,
dass sie unerfassbar sind.’ Die Engel im Himmel sind
vollkommene Schönheit in ihrer Liebe zu Gott und ihrem Dienst
an Gott. Fortwährend vor Seinem Angesicht, sind die
Körperlosen Mächte ‚so erfüllt von
Gottes Gnade, dass sie in keiner Weise daran denken zu
sündigen.’
Alle Körperlosen Mächte haben den Namen
‚Engel’ gemeinsam – er bedeutet
‚Bote’ im Griechischen – auf Grund ihres
Dienstes: sie ‚stehen vor dem
Angesicht des Schöpfers und dienen Ihm.’ Dieser
einfache Name
beschreibt auch recht gut, wie der Mensch oft den Körperlosen
Mächten
begegnet: als Verkünder oder Boten Gottes.
Die Heilige Tradition teilt die Engel in 3 Hierarchien zu je 3 Stufen
ein.
In der höchsten Hierarchie sind die Seraphim, Cherubim und
Throne.
Am nächsten sind die sechsflügeligen SERAPHIM der
heiligsten Dreieinigkeit, die in ihrer Liebe zu Gott erstrahlen und
diese Liebe auch in anderen fördern. In der Ikonographie der
Kirche werden sie als Gesichter gezeigt, die von flammend-rot und
rot-orange leuchtenden Flügeln umgeben sind.
Die vieläugigen CHERUBIM sind die nächsten. Durch
diese Heere werden Weisheit und Erleuchtung in der göttlichen
Erkenntnis zur Schöpfung gesandt und ihr Name bedeutet
‚Ausgießen der Weisheit’ und
‚Erleuchtung’. Cherubim werden veranschaulicht als
Gesichter, die von vier (oder manchmal sechs) blaugrünen, mit
alles erkennenden Augen bedeckten Flügeln umgeben sind.
Schließlich findet man die THRONE (in Ez 1,15-21 beschrieben)
am Fuße des himmlischen Thrones Gottes, wie sie Ihn
geheimnisvoll stützen. Sie dienen der Rechtschaffenheit der
Gerechtigkeit Gottes. Die ‚sich drehenden
Räder’, die der Prophet Ezechiel gesehen hat, die
Throne, werden auf den Ikonen als zwei gelbrote ineinander greifende
Ringe mit je vier Flügeln gezeigt. Die Ringe sind mit alles
erkennenden Augen bedeckt.
Die mittlere Hierarchie umfasst die Fürstentümer,
Mächte und Herrschaften, die – nach dem hl.
Athenagoras – ‚den Elementen, den Himmeln, der Erde
und allem was darin ist befehlen.’
Die FÜRSTENTÜMER belehren und leiten unsere irdischen
Behörden ( - wenn sie darauf hören ! ) zum weisen
Regieren. Sie können die irdische Ordnung durch Wunder
beeinflussen, sündhafte Regungen dämpfen und die
Willenskraft stärken um Versuchungen zu widerstehen.
Die MÄCHTE (bekannt aus 1Petrus 3,22) bringen die Gnade Wunder
zu wirken und geisliche Urteilskraft zu Heiligen, die Gott gefallen.
Sie helfen der Menschheit gehorsam und geduldig zu sein und dem Willen
Gottes zu dienen. Sie werden in der Ikonographie der Kirche als
leuchtende kristallene Kugeln, mit einem ‚X’ oder
‚XC’ darauf, dargestellt, die meist von Engeln in
menschlicher Gestalt hochgehoben werden.
Die HERRSCHAFTEN (auch ‚Tugenden’ genannt)
widerstehen der Macht des Satans und halten die Menschen davon ab,
dämonischen Versuchungen nachzugeben. Sie stärken und
schützen die Asketen.
In der untersten Hierarchie sind die Körperlosen
Mächte, denen der Mensch am öftesten begegnet:
Die GEWALTEN befehlen den niederen Engeln und lehren sie die
Erfüllung des Willens Gottes. Nach der Mutter Martha von Pskov
‚leiten sie das Weltall und beschützen Land,
Völker und Menschen. Gewalten lehren Menschen jedem die Ehre
zu erweisen, die seiner Stellung entspricht. Sie lehren die Regierenden
ihre notwendigen Verpflichtungen zu erfüllen, nicht zu
persönlicher Ehre und eigenem Vorteil, sondern aus Achtung vor
Gott und zum Nutzen des Nächsten.’
Die ERZENGEL verkünden oder bringen Botschaften über
Gott und Seine Werke zu unserem Heil.
Wegen dieser Rolle werden die Engel in der Heiligen Schrift auch
einzeln benannt oder sind nach der Heiligen Tradition bekannt:
MICHAEL (‚wie Gott’, der Anführer der
Engelsheere) Er wird oft in Rüstung mit einem Flammenschwert
oder einem Banner mit rotem Kreuz dargestellt,
GABRIEL (‚die Kraft Gottes’ nach Dan 8,16 und Lk
1,26);
RAPHAEL (‚die Heilung Gottes’ Tobit 3,16.12,15),
URIEL (‚Feuer Gottes , 3Esdras 5,20),
SELAPHIEL (‚Gebet Gottes’, 3Esdras 5,16);
JEHUDIEL (‚die Verehrung Gottes’);
BARACHIEL (,der Verteiler des Segens Gottes für gute Taten';
und
JEREMIEL (‚die Erhebung zu Gott’, 3Esdras 4,36).
Erzengel werden dem Menschen in schönen, leuchtenden,
geflügelten, menschlichen Gestalten offenbart. Erzengel
‚offenbaren die Geheimnisse des Glaubens, der Prophetie und
des Erkennens des Willens Gottes; sie verstärken den Glauben
im Menschen und erleuchten sein Herz mit dem Licht des heiligen
Evangeliums.’
Die ENGEL (oft als ‚SCHUTZENGEL’ bezeichnet) sind
dem Menschen am nächsten. Sie offenbaren ihnen die Absichten
und Weisungen Gottes und leiten sie an, ein frommes auf Christus
gerichtetes Leben zu führen. Sie versuchen die Menschen vor
dem Fall (geistlich wie körperlich) zu bewahren und sind da,
wenn sie Hilfe brauchen ‚aufzustehen’, wenn sie
doch fallen. Engel werden dem Menschen in leuchtender menschlicher
Gestalt, mit oder ohne Flügel, offenbart. Als
Geschöpfe, die vor das Angesicht Gottes treten, sind Engel
mächtige Fürbitter, d.h. sie sprechen zu Gunsten des
Menschen zu Ihm. Als Christus Seine Jünger über die
Sorge für die, die ihm folgten – die Schafe Seiner
Herde – belehrte, sagte Er:
‚Hütet euch davor, einen von diesen Kleinen zu
verachten! Denn ich sage euch: Ihre Engel im Himmel sehen stets das
Angesicht meines himmlischen Vaters’ (Mt 18,10).
Wegen ihres treuen und nie endenden Dienstes für Gott
– und auf Seinen Befehl für die ganze
Schöpfung – werden die Engel als das Vorbild
für den Dienst des Diakonats gesehen – sie sind das
‚Rollenmodell’ für die Diakone unserer
Kirche. Die Erzengel Michael und Gabriel werden gewöhnlich auf
dem Diakontüren (die Nord- und Südtüre) der
Ikonostase abgebildet
.
Nichola
Toda Krause 1999 by Orthodox Family Life;
http://www.theologic.com;
Übers. G. Wolf
hier aus:
St. Andreas-Bote:
Der
himmlischen Heere Erzanführer,
wir flehen euch an, wir Unwürdigen:
Durch eure Fürbitten umgebt uns,
im Schutz der Flügel eurer unstofflichen Herrlichkeit, wie mit
einer Mauer,
die wir uns ausgestreckt niederwerfen und rufen:
Aus den Gefahren erlöset uns als Anführer der
Mächte droben.
Apolytikion vom Fest im 4. Ton
Geistliches Wort zum Festtag der
Erzengel Michael und Gabriel und der Synaxis aller Himmlischen
Körperlosen Mächte
am 8. November
von
Erzpriester SERGEJ (Prof. Bulgakow)
Ausgesandt, den Willen Gottes zu tun ...
Es ist die Zeit, den Tag des
Erzengels Michael und aller heiligen Engel, unserer himmlischen
Bewahrer, Fürsprecher und Beschützer zu begehen.
Erneut bitten wir sie, daß sie uns um unserer Gebete willen
unter den Schutz ihrer Flügel nehmen.
Wiederum bekennen wir uns zum Glauben an die heiligen Himmelsbewohner, die am Thron des Herrn stehen, die Gottesdiener, die die Welt und die gesamte Schöpfung in diesem und im zukünftigen Leben bewahren. Offen bekennen wir, daß die Engel nach Gottes Willen die irdischen Schicksale der Völker lenken: in Krieg und Frieden, in Freude und Leid, beim Zusammenbruch von Königreichen und beim Untergang von Völkern ebenso wie bei ihrer Erlösung.
Wir glauben daran, daß wir in Tagen der Not und der Prüfung nicht ohne ihre Hilfe bleiben. Die himmlischen Heerscharen werden für uns und mit uns streiten, die Kräfte des Himmels mit den Kräften der Lüfte, und dort, im Himmel, entscheiden sich die irdischen Schicksale der Völker.
"Und es erhob sich ein Streit im Himmel: Michael und seine Engel stritten wider den Drachen. Und der Drache stritt und seine Engel ..." (Offb. 12,7).
Dieser Krieg fand statt und findet auch heute noch statt. Man weiß nicht, wem, wie und worin im Himmel Hilfe und Sieg zuteil werden, aber wir Menschen sind nicht allein gelassen mit unseren irdischen Schicksalen, die, wenn sie auch auf der Erde, so doch nicht allein mit menschlichen Kräften entschieden werden. Dieser Gedanke gibt uns Zuversicht angesichts dessen, was auf der Welt geschieht, obwohl wir sowohl das Schicksal heute als auch die künftige Vollendung nicht verstehen.
"Zu jener Zeit wird Michael, der große Engelfürst, der für dein Volk eintritt, sich aufmachen. Denn es wird eine Zeit großer Trübsal sein, wie sie nie gewesen ist, seitdem es Menschen gibt, bis zu jener Zeit. Aber zu jener Zeit wird dein Volk errettet werden, alle, die im Buch geschrieben stehen" (Dan 12,1).
Wir wissen nicht, auf welche Zeit sich diese Vorhersage bezieht, auf unsere oder eine uns ferne Zukunft, aber die Vergangenheit ist ihr ähnlich und bestimmt auch die nachfolgenden Geschehnisse. Aber wie es auch sei, diese prophetischen Visionen beziehen sich auf uns; der Erzengel Michael wacht zusammen mit den anderen heiligen Engeln besonders über das Schicksal seines Volkes und über alle Menschen. Möge er jetzt und heute unsere Herzen nicht verwirren.
Diese Offenbarungen
über die Welt der Engel überliefert uns das Wort
Gottes, und die Kirche verkündet sie.
Wir lauschen ihnen, werden getröstet und sind zugleich
verwirrt.
Die Botschaft dringt nur in den Verstand, darum wirkt sie kraftlos und
kalt, wie aus der Ferne und gelangt nicht in unsere Herzen. So wird sie
im Leben leicht vergessen, wenn auch nicht immer und von allen, so doch
oft und von vielen.
Ratlos und mit einer gewissen Verlegenheit, im Bewußtsein der
Sünde gegenüber unseren Schutzengeln und allen
heiligen Engeln erscheinen wir, um an diesem Tag ihrer im Gebet zu
gedenken.
Aber weshalb und warum?
Reichen unsere Kräfte nicht um die Glaubensmüdigkeit
zu überwinden, um das dunkle Reich des Bösen zu
durchdringen, damit wir zum himmlischen Licht gelangen?
Hilfe erhält, wer sie sucht, und Kraft der, der darum bittet.
Das ist unser Leid, daß wir mit unseren Gefühlen und
Gedanken dem Irdischen verhaftet sind. Dabei wurden wir
auserwählt, den Himmel in uns zu tragen und geistig die
himmlischen Kräfte zu schauen. In unserer Verweltlichung und
im geistlichen Fall sind wir unfähig, mit dem Herzen den Tag
der heiligen Engel zu feiern. Wir empfinden nicht ihre Nähe,
nicht die Kraft und die Stärkung, die wir von ihnen erwarten.
Was tun, und wie können wir uns helfen?
Ja können wir uns überhaupt helfen?
Wenn wir selbst es nicht vermögen, so können die
heiligen Engel uns helfen, zu denen wir unsere geistigen Augen im Gebet
um Hilfe erheben.
Aber auch das geschieht nicht automatisch, ohne unser Wollen und
Bemühen: Man muß danach verlangen, dürsten
und nach dem geistigen Frieden trachten, sich danach sehnen und nicht
satt sein an der Sattheit dieser Welt. Als Antwort auf dieses Verlangen
gibt der Herr sein Versprechen: "Du wirst gesättigt werden."
Die Liebe zu den Engeln
erwärmt sich im herzlichen Gedenken an sie, im Begreifen ihrer
Natürlichkeit, im Gebet zu ihnen. Die meisten Menschen haben
dazu keine Muße, ebenso wie sie die Gottesweisheit als
überflüssig für ihre Frömmigkeit
halten. Finden sich in dem ganzen Reichtum von Gedanken und
Offenbarungen, die uns die Kirche über die Engel
überliefert, nicht ein Gedanke, der unser Herz rührt
und erwärmt, uns an jene Welt erinnert, von der aus wir auf
die Erde kamen?
Ein Gedanke wird bleiben - das Gedenken an den Schutzengel, der dich
auch dann nicht verläßt, wenn du ihn verlassen und
vergessen hast!
Wird das nicht auch der Gedanke an die Lobpreisungen der Engel sein,
von denen die Kirche in Psalmen und Gesängen
verkündet?
Erwachen wir nicht, wenn wir die Schönheit der Welt
betrachten, in deren Durchsichtigkeit sich die Flügel der
Engel ahnen lassen?
Werden wir nicht durch die gewaltigen Kräfte der Natur, Sturm,
Flut und Schrecken des Krieges erschüttert, denn auch in ihnen
wird unsichtbar und unbegreiflich das Wirken der Diener Gottes
deutlich?!
Wir werden die Nähe der Engel auch durch die KRAFT des GEBETES suchen. Unser Gebet mag vielleicht nicht nur arm, trocken und zerstreut, sondern auch eigennützig sein. Wir verfolgen darin unsere eigenen Ziele, wünschen die Erfüllung unseres Willens, die Befriedigung unserer Bedürfnisse. Unsere Bitten um Irdisches und Menschliches werden nicht verurteilt. "Bittet und euch wird gegeben werden", aber auch eine andere Art des Gebetes ist möglich, hinführend zum Gebet der Engel, zu Lob, zum Preis und zur Liebe. Dies ist keine weltliche, sondern eine himmlische Liebe, sie ruft und führt uns zur Sonne der Liebe, an den Thron des Dreieinigen Gottes.
Möge bei diesem
Fest der Engel unser Herz sich ihnen zuwenden und im Geiste ihre
Antwort vernehmen.
Heiliger Erzengel Michael und alle heiligen Engel!
Helft den Leidenden, laßt euch erkennen, lehrt uns beten!
Mögen wir die Furcht in unserem Leben abstreifen und unser
Glaube und unsere Zuversicht gefestigt werden!
Seid uns nahe in unseren irdischen Nöten und Sorgen und
erleuchtet unsere Herzen mit dem himmlischen Licht!
Quelle:
Stimme der Orthodoxie 11/88
Herausgeber und Chefredaktion Erzpriester Vladimir Ivanov
Verlag Berliner Diözese der Russischen Orthodoxen Kirche
(Moskauer Patriarchat)
den Abdruck hier übernommen aus:
St. Andreas-Bote:
empfehlenswerte Monatsschrift in
deutscher Sprache mit aktuellem Kalendarium und ausgewaehlten aktuellen
Texten der besten Theologen aus allen orthodoxen Traditionen
Fragen, Zuschriften an G.Wolf, Dammweg 1, 85655 Grosshelfendorf, 08095
- 1217; gerhard.wolf@t-online.de
St.Andreas-Bote 11/98
4 Erzengel
aus dem
Ikonenprogramm der Klausurkapelle im Deutschen Orthodoxen
Dreifaltigkeits-Klosters in Buchhagen
Die 4 Erzengel,
Michael, Gabriel, Uriel und Raffael
in der Reihenfolge
- vom Eintritt aus der Welt in den Tempel
- bis zum Allerheiligsten des Tempels
Michael
steht an der Pforte des Kirchenschiffs, wie einst als Führer
der Cherubim an der Pforte des Paradieses (1.Mose 3.24).
Als Streiter Gottes und Führer der himmlischen Scharen
führt er das dreiflammige Feuerschwert mit seiner Rechten und
pflanzt die heilige Lanze mit seiner Linken als Standarte zur
Versammlung des Volkes Gottes auf.
Gabriel
trägt als Engel der Verkündigung des Ratschlusses
Gottes in der Welt das Medaillon bzw. die Glaskugel mit dem Bild
Christi als Emanuel, das Bild Gottes bei Seinem Kommen in die Welt.
Uriel
als Engel unserer Führung in der Welt trägt einen Stab
Hinter den beiden mittleren Erzengeln erhebt sich auf einem Berg das
himmlische Jerusalem.
Letzteres nimmt Motive der Klosterarchitektur auf und mahnt so die
Mönche daran, dass das Kloster ein irdisches Abbild des
himmlischen Jerusalems sein muß und sie aufgerufen sind, eine
möglichst weitgehende Übereinstimmung ihrer konkreten
Gemeinschaft an dem konkreten Ort des Klosters mit dem himmlischen
Jerusalem, dem ewigen Urbild im Ratschluss Gottes, anzustreben.
Raffael
als heilender und so in das Allerheiligste führender Erzengel
steht bereits über einer Seitenwand des Altarraums, wo das
allerheiligste Mysterium der Kirche vollzogen wird.
Als unseren Zugang dazu weist er mit seiner rechten Hand auf das Herz
als Sitz der geistigen Wahrnehmung, der
Empfängnisfähigkeit des Menschen für Gott
und das Geheimnis der Wandlung. Er und trägt mit der linken
eine goldene Schale dort, wo sich nach der Überlieferung bei
der Übung des Herzensgebetes zunächst das menschliche
Bewusstsein sammelt und dann allmählich der Einklang mit dem
Willen Gottes entsteht.
Neben dem Erzengel steht auf einem Sockel ein Kelch, der dem so
genannten Athos-Gral nachgebildet ist, der im Kloster Vatopedi als
heilige Reliquie aufbewahrt und nur einmal im Jahr, nämlich in
der Osternacht als Abendmahlskelch verwendet wird.
mehr
zum Deutschen Orthodoxen Dreifaltigkeits-Kloster in Buchhagen,
Bodenwerder/Weserbergland
SIEHE AUCH:
https://www.orthodoxe-ikone.de/heilige-und-feste-im-november-1/
https://www.orthodoxe-ikone.de/heilige-und-feste-november-2/
ПРАВОСЛАВНОТО УЧЕНИЕ ЗА АНГЕЛСКИЯ СВЯТ
Православната църква, ръководейки се от възгледите на древните църковни писатели и св. отци на Църквата, е оформила православното учение за ангелите. Според него ангелите имат началото на своето битие в Божията творческа и промислителна воля - те не са безначални същества. Безначален е само Бог.
Относно времепроизхода на духовния свят Православната църква учи, че той е създаден преди видимия или веществения свят. Указание за това има още в първите думи на Божественото Откровение. „В начало Бог сътвори небето и земята" (Бит. 1:1), като под „небе" според тълкуванията на църковните отци трябва да се разбира именно безплътния, безтелесния ангелски свят.
Подбудата, Бог да сътвори както ангелите, така и другото творение, е преизобилната Божия благост и голямата любов, от която да се възползват колкото се може повече същества.
Много от светите отци, като например св. Василий Велики, св. Григорий Богослов, св. Йоан Дамаскин и други, излагат в съчиненията си учението за природата на ангелите. Като творение, имащо начало на битието си, ангелският свят стои на известна дистанция от вечния и всесъвършен Творец. Все пак и като същества, близки на Бога, ангелите не са отдалечени и чужди Нему. Поставени в отношение към Бога и човека те заемат средно положение - стоят по-ниско от Бога и по-високо от човека. Когато светите отци сравняват ангелската природа с Божията, те примесват нейната духовност с елементи на някаква телесност. Тази „телесност" обаче не е нещо материално, а нещо огнено, ефирно и неуловимо, но все пак нарушаващо абсолютната безплътност в ангелската природа. Така ангелската и божествената природа не могат да бъдат отъждествени, защото, ако биха били признати за еднакви по същност, излиза, че Творецът и сътвореното от Него се изравняват и покриват - нещо недопустимо и съвсем чуждо на православната християнска мисъл.
Като чисто духовни по природа същества ангелите имат способността да се явяват навсякъде, невъзпрепятствани от стени, врати, ключалки... Но макар че стоят над условията на пространството и времето, те се съобразяват с тях. По този повод св. Йоан Дамаскин пише, че ангелите „не могат едновременно да бъдат и тук, и там и да действат... Когато се намират на небето, няма ги на земята, и когато от Бога се изпращат на земята, те не остават на небето".
Ангелите не са всезнаещи, макар да се надарени с разум. Техните знания имат предел - знаят това, което Бог им открие. Ангелите са същества със свободна воля. Така най-висшият сред тях, носителят на светлината Денница се възгордял и въстанал срещу Бога, като увлякъл със себе си и други ангели. Те отпаднали от Бога и пребъдват в мрак и злоба. Останалите продължават да служат на Твореца в святост.
Безплътните сили, като вестоносци на Божията воля и като посредници между Бога и хората, могат да приемат различен вид и да се превъплъщават в различни образи с оглед на мисията, която изпълняват. Те приемат образ, какъвто Бог им заповяда, и така се явяват на хората, за да им открият божествени тайни или поръчки.
По свидетелствата на Божественото Откровение броят на небесните ангелски същества е извънредно голям и определянето му е извън човешките възможности. В едно от своите видения пророк Даниил забелязва: „Бидоха поставени престоли, и седна Старият по дни... хиляда хиляди Му служеха, и десетки хиляди по десет хиляди стояха пред Него" (Дан. 7:8-10).
Православната църква, позовавайки се на възгледите на древните църковни отци, а в частност и на съчинението на св. Дионисий Ареопагит „За небесната йерархия", разделя ангелския свят на девет чина, в които влизат по три степени.
Небесните сили от първата йерархическа степен - серафими, херувими и престоли, са в най-голяма близост до Бога. По силата на тази близост те знаят много от онова, което се отнася до Бога, и това знание предават на следващите след тях чинове.
В следващата йерархическа степен на ангелските чинове влизат господства, сили и власти. Тази средна степен се просвещава чрез чиновете на предходната.
В последната степен на небесната йерархия влизат началства, архангели и ангели. Небесни същества от тази степен са най-близо до света и хората.
Според св. Дионисий Ареопагит създаденото от Бога степенуване на ангелските чинове не приключва с последната трета степен, а продължава и има връзка със земната йерархия.
В Свещеното Писание някои от ангелите са назовани със собствени имена. Всеки от тях има свое особено служение: св. Архистратиг Михаил - вожд на небесните сили и войнстващ против духовете на тъмнината, архангел Гавриил - известител на Божиите тайни, Рафаил - целител на недъзите, Уриил - просветител на душите, Салатиил - застъпник пред Бога, Йехудиил - прославител на Бога, Варахиил - подател на Божиите благословения.
Ангелските сили имат задължението да „песнословят Божието величие", но като преки изпълнители на Неговата воля и разпоредби имат отношение и към видимия свят с всичките му обитатели. Всички ангелски чинове получават от Бога множество поръчения, които се изразяват в грижа към различните държави, народи, отделни лица или в изпълнение на особени по характера си действия, като лечение, молитви, миротворство и други. Но трябва да се знае, че ангелското ръководство и грижи към хората не нарушават човешката свободна воля - когато ги желаят, ще се възползват от тях, а когато не ги желаят, няма да бъдат принуждавани. Светите ангели пребивават в Бога, а следователно и в постоянна, действаща любов, защото „Бог е любов, и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог - в него" (1 Йоан- 4:16). По силата на тази любов Божиите ангели изпитват състрадание към нас, молят се за нас пред Бога и ни помагат.
Ето защо и ние, живите членове на съборната Христова църква, като „съграждани на светиите" (Еф. 2:19) трябва не само да прославяме ангелите, трябва не само да ги споменаваме и възхваляваме, но и да молим тяхното застъпничество за нас пред Бога. И да помним, че „голяма сила има усърдната молитва на праведника" (Як. 5:16), понеже „Господните очи са обърнати към праведниците и Неговите уши - към техния вопъл" (Ис. 33:16).
Църквата е определила 8 ноември за празник в чест на светите ангели и най-вече на св. Архистратиг Михаил, който е водител на небесните сили. А при всяка служба на просителната ектения ние молим Бога да ни даде „ангел мирен (ангел на мира), верен наставник, пазител на нашите души и тела".
„Църковен вестник", бр. 45/1995 г.
15. November (28.11.)
Am Vorabend beginnt die 40-tägige vorweihnachtliche
Fastenzeit: nur vegetarische Speisen bis 24. Dezember
Ausnahmen: Vom 15. November wären Dienstag und Donnerstag
Krustentiere, Öl und Wein erlaubt
Samstags, Sonntags, am Fest des Einzugs der Allhl.
Gottesgebärerin und besonders verehrter Heiliger wie des Hl.
Niklaus (6.(19.)Dezember) wäre Fisch erlaubt
Vollständiges Fasten, wie in den Grossen 40-tägigen Fasten vor dem Auferstehungsfest vorgesehen, bedeutet Abstinenz von Fleisch, Eiern, allen Milchprodukten, Fisch, Wein und Öl. Der Speiseplan besteht also praktisch nur aus Gemüse, das ohne Öl zubereitet wird, Kartoffeln, Reis und Brot, wobei den Hülsenfrüchten (Erbsen, Bohnen jeder Art, Linsen) besondere Bedeutung zur ausgewogenen Ernährung zukommt. An den Samstagen und Sonntagen dieser Fastenzeit ist laut Typikon zusätzlich Wein und Öl erlaubt, was die Zubereitung der Speisen erleichtert. An einem besonderen Feiertag, wie zum Fest der Verkündigung an die Gottesmutters am 25. März (7.4.) aber z.B. nicht am Sonntag der Orthodoxie ! sind auch Fischspeisen erlaubt.
Dabei ist jedoch immer zu bedenken, dass die Fasten keine Zwangsjacke darstellen, sondern eine Hilfe, die die Abhängigkeiten aufheben und uns auf das Gebet hin orientieren sollen.
Dadurch gehört auch weitestgehender Verzicht auf "Zeitvertreib" und Unterhaltungsmedien.
Ernsthafte Bemühungen in der Überwindung persönlicher Schwächen sind notwendige Begleiter sinnvollen Fastens.
Hingegen sollte bei gesundheitlichen Problemen wirklich nur Überflüssiges dem Fasten unterworfen werden.
Damit hier keine Willkür oder unheilsame Unsicherheit aufkommt, sollte man sich immer mit dem "Geistlichen Vater", zu dem ein jeder Christ für seinen Nächsten werden kann, absprechen !
Jes 58: 4 ff
+++
Siehe, wenn ihr fastet, hadert und zankt ihr
und schlagt mit gottloser Faust drein.
Ihr sollt nicht so fasten, wie ihr es jetzt tut,
wenn eure Stimme im Himmel gehört werden soll.
Das aber ist ein Fasten, an dem ich Gefallen habe:
Loese die Fesseln derer, die du mit Unrecht gebunden hast;
Loese die Stricke des Jochs !...
Teile mit den Hungrigen dein Brot,
und die im Elend ohne Obdach sind, fuehre in dein Haus...
Dann wird dein Licht hervorleuchten wie die Morgenroete,
und dein Heil wird schnell voranschreiten,
und deine Gerechtigkeit wird vor dir hergehen,
und die Herrlichkeit des Herrn wird deinen Zug beschliessen.
Dann wirst du rufen, und der Herr wird dir antworten.
Wenn du schreist, wird ER sagen:
Siehe, hier bin ich !
Wenn du bei dir niemanden unterjochst
und nicht mit Fingern zeigst
und nicht uebel redest,
sondern den Hungrigen dein Herz finden laesst
und den Elenden seinen Mangel linderst,
dann wird dein Licht aufgehen in der Finsternis
und dein Dunkel wird sein wie der Mittag.
Und der Herr wird dich immerdar fuehren
und dich satt werden lassen in der Duerre
und dein Gebein staerken.
Und du wirst sein
wie ein gut bewaesserter Garten
und wie eine Wasserquelle,
der es nie an Wasser fehlt.
+++
So singen wir am Beginn der Fasten:
+++
Lasset uns ein Fasten halten,
welches dem Herrn gebuehrt und wohlgefaellig ist:
Entfremdung von boesen Taten,
Beherrschung der Zunge,
Enthaltung von Zorn,
Fernhalten von zwanghafter Begierde,
Verleumdung,
Luege und
Meineid.
Die Freiheit von diesen Dingen
ist ein wahres Fasten.
+++
Warum wir fasten ?
Prof. Dr. John Breck
Charleston,USA - Paris,St.Serge
übersetzt von G. Wolf
St.Andreas-Bote
Viele
Christen haben
die überkommene Fastenpraxis aufgegeben.
In vielen heutigen westlichen Kirchengemeinschaften scheint sie
mühsam und unwesentlich.
Für diejenigen aber, die die heilende (eschatologische) und
heiligende (sakramentale) Bedeutung des Fastens schätzen, ist
es so wesentlich wie Essen und Trinken.
Warum fasten also die orthodoxen Christen ?
Für die meisten ist das Leben schon herausfordernd genug
ohne selbstauferlegte Schranken für das, was wir an gewissen
Wochentagen und während langer Perioden des Kirchenjahres
essen,
trinken und tun.
Sorgt sich Gott wirklich darum ob wir freitags Fleisch essen oder den
Kühlschrank während der Fastenzeit von Milchprodukten
befreien ?
Ist das wirklich wichtig ?
Zusätzlich haben manche noch Bedenken wegen der
Scheinheiligkeit, die das Fasten manchmal begleitet.
Wir weigern uns aus spirituellen Gründen manche Lebensmittel
zu essen,
tun aber wenig oder gar nichts dafür, unser Verhalten
gegenüber Anderen zu ändern.
Eine mit der Fastenzeit verbundene Klage (sowohl vom Hl. BASILIOS dem
Grossen,
wie vom Hl. CHRYSOSTOMOS überliefert und von Metropolit Simeon
von
der Bulgarischen Orthodoxen Kirche auch in unserer Zeit wiederholt
gelehrt,
Anm. des Herausgebers dieser Internet-Seite) fasst das mit
erschreckender Genauigkeit zusammen:
" DU ENTHÄLTST DICH DER FLEISCHSPEISE - ABER DU VERSCHLINGST
DEINE NÄCHSTEN !"
Der Hl.JOHANNES vom Sinai hat uns die wirkliche spirituelle Gefahr
aufgezeigt, die im übermässigen Genuss liegt:
...Essen soll den Körper gesund erhalten;
aber nicht durch un-überlegte -oft von aussen
suggerierte- Wünsche
versklaven und
uns von der Sorge um unser Heil ablenken !
Die pastoralen Erfahrungen der Kirchenväter ergänzen
die biblischen Mahnungen, wie die des Hl. Apostels PAULUS:
" ... sorgt nicht so für euren Leib, dass unsinnige Begierden
erwachen " (Röm. 13,14).
Die asketische Tradition der Alten Kirche kennt mehrere Gründe
für das Fasten.
Richtiges Fasten reinigt den Körper von Giften, es erleichtert
das Gebet,
es hilft LEIDENschaften und Versuchungen zu beherrschen,
und es hilft Solidarität mit den Armen dieser Welt zu
fühlen.
Diese Tradition aber besteht auf einem Zugang zum Fasten, der heute oft
vergessen wird:
Ausgewogenheit und Masshalten.
Wir können uns zwanghaftes "Etikettenlesen" von allen
gekauften Lebensmitteln auferlegen,
nur um sicher zu sein, dass sie auch nicht eine Spur von Milch
enthalten;
wir können hungern bis unsere Gesundheit in Gefahr ist;
wir können uns hämisch freuen über unseren
"Erfolg" und die weniger Eifrigen unter uns verurteilen.
Das aber macht die Fastendisziplin zu einer Farce.
Viele Orthodoxe, die im Westen leben, stehen vor einem Dilemma, wenn
sie von Nicht-Orthodoxen eingeladen werden,
die unsere Fastenpraxis nicht kennen, oder auch von Orthodoxen, die
sich nicht darum scheren.
In diesen Fällen sind Ausgewogenheit und Masshalten besonders
gefragt.
Um Stolz auf unser Fasten zu vermeiden, ist es gesund und
vernünftig, das Gebot zur richtigen Zeit zu lockern.
" Durch die Lockerung unserer gewöhnlichen Praxis, "
rät der Hl. DIODOKOS von Photiki,
" können wir unsere Selbstbeherrschung in Demut verborgen
halten ".
Wenn wir in Gefahr sind andere mit unseren Fasten zu beleidigen, ist
der Rat des Hl. PAULUS eine gesunde Daumenregel:
" ... esst, was euch vorgesetzt wird " (1Kor 10:27)
Doch beantwortet solcher Rat nicht die Frage, warum wir gerufen
-eingeladen- sind, Fastenregeln zu akzeptieren,
sei es eine totale Abstinenz für kurze Zeit oder
eingeschränkte Nahrung während längerer
Fastenzeiten.
Evagrios Pontikos, ein georgischer Mönch, der 399 in der
Abgeschiedenheit der ägyptischen Wüste starb,
beschreibt uns die richtigen Gründe, warum das Fasten im
christlichen Leben so wichtig ist:
" Faste vor dem Herrn so gut du kannst, " rät er,
" denn damit wirst du von deinen Lastern und Sünden gereinigt;
es erhöht die Seele,
heiligt den Geist,
treibt Dämonen aus
und bereitet dich auf die Gegenwart Gottes vor
...
Sich der Nahrung zu enthalten, sollte dann deine eigene Wahl sein und
asketisches Bemühen ".
Elias, der Presbyter, ein Priestermönch des 11./12.
Jahrhunderts,
verdeutlicht dieses Ziel mit dem Bild des kommenden Reiches.
"Wer Fasten und das unablässige Gebet praktiziert,
das eine zusammen mit dem anderen,
wird sein Ziel, die Stätte aus der ´Kummer und
Seufzen entfliehen´ (Jes 35:10 LXX) erreichen ".
Fasten dient dem Heil nur wenn es in Beziehung auf das Reich Gottes
gehalten wird.
Wenn es auch dazu dienen mag den Leib zu entgiften
und uns hilft unsere Versuchungen zu Völlerei und Genusssucht
in den Griff zu bekommen,
rechtfertigt dies keineswegs ihre Strenge.
Die Fastendisziplin hat nur einen grundlegenden Zweck: uns auf das Fest
vorzubereiten.
Wir enthalten uns völlig des Essens bevor wir die Heilige
Kommunion empfangen,
nicht nur um den Bauch zu leeren,
sondern um Hunger für die wahre Eucharistie zu schaffen,
das Himmlische Mahl, das für uns bereitet wurde vor der
Erschaffung der Welt.
Das gleiche gilt für die langen Fastenzeiten unseres
Kirchenjahres.
Sie helfen sehr bei der lebenswichtigen Aufgabe, die "Zeit zu
heiligen",
Herz und Geist der überweltlichen Wirklichkeit und dem
Versprechen der erfüllten Hoffnung zu öffnen.
Fasten hat seine wahre Grundlage im gesamten sakramentalen Leben der
Kirche,
das den Gläubigen nährt und zum ewigen Leben, zu
Freude und Frieden im Himmelreich führt.
Es erhebt uns über die täglichen Sorgen unserer
irdischen Existenz,
um uns sicher auf die Flugbahn zu setzen,
die uns von diesem Leben ins nächste bringt.
Fasten ist kein Sakrament im strikten Sinne, aber es ist zutiefst
"sakramental".
Sakramental und eschatologisch, weil es unser gegenwärtiges
Leben und unser Tun heiligt,
unser Gebet -das persönliche, wie das gemeinschaftliche-
vertieft und verstärkt,
und in unserem innersten Sein einen entscheidenden Durst nach dem
versprochenen Mahl schafft, dem kommenden ewigen Fest.
Fasten ist die Mahnung, dass der Weg zur Herrlichkeit der Weg des
Kreuzes ist.
Fasten mag kleinere Unannehmlichkeiten auferlegen:
unseren Drang nach sofortiger Befriedigung enttäuschen
und uns schmerzlich daran zu erinnern, wieviele der Menschen dieser
Erde jede Nacht hungrig zu Bett gehen.
Aber das alles hat sein Gutes.
Denn diese Unannehmlichkeiten führen den Leib, den Geist und
die Seele zu dem, was wirklich wichtig ist:
zum himmlischen Jerusalem
in dem die Seele erhöht wird,
der Geist geheiligt
und die Dämonen besiegt,
und wir alle auf ewig in der Gegenwart Gottes weilen.
Quelle: http://www.holyapostles.org
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