Christliche Orthodoxie im Kirchenjahr: Hymnen, Gebete und theologische Texte

Sur l’Internet, plusieurs sites donnent des recettes de différents pays de plats préparés durant la période pascale.

Voici une sélection:

Pour commencer, voir cette page qui donne quelques explications sur les desserts et pâtisseries pascales. De nombreuses recettes, de différents pays d’Europe, sont proposées ici. C’est aussi le cas de cette autre page spécialisée dans les desserts ou encore de ces deux pages surtout consacrées aux desserts en chocolat. On trouve aussi des recettes de la paskha (terme orthographié de différentes manières) : deux sur ce site, une ici parmi d’autres recettes russes, ou encore ici. On trouve également des recettes grecques, comme celle du tsoureki, des biscuits de Pâques (Koulourakia lambriatika).
Enfin, parmi d’autres, une recette pascale occidentale, vendéenne plus précisément :
l’alise pacaude (ou ici ), aussi appelée galette pâquaude ou pain de Pâques.

FESTE UND SONNTAGE

im GLANZ der

OSTERFREUDE

und der

SEHNSUCHT nach der

VOLLENDUNG

HEILIGEN GEIST

Die Myrrhonbringenden Frauen werden zu den ersten Zeugen und Verkündern der Auferstehung

zum Freitag der lichten Woche nach Ostern

Die Feier der Lebensspendenden Quelle der Gottesmutter 29.4. 2022

zum Thomassonntag:

Der Hl. Apostel Thomas und die Wahrheit (von Erzbischof Stylianos von Australien)

zum Sonntag der myrhontragenden Frauen:

"Als Erstes begegnet der Auferstandene den Frauen" (Predigt des Hl. JOHANNES Goldmund)

"Gedanken zu den Heiligen Frauen in den Tagen nach Ostern (Eva Catafygiotu Topping)"

2. Sonntag nach der Auferstehung - Thomassonntag 1.5. 2022

3. Sonntag nach der Auferstehung - von den Myrrhonträgerinnen 8.5. 2022

4. Sonntag nach der Auferstehung - vom Gelähmten am Teich von Bethesda 15.5. 2022

5. Sonntag nach der Auferstehung - von der Samariterin 22.5. 2022

6. Sonntag nach der Auferstehung - vom erleuchteten Blinden 29.5. 2022

HIMMELFAHRT unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus 2.6. 2022

7. Sonntag nach der Auferstehung 5.6. 2022

05.06.2022 7. Sonntag nach Ostern

Gedächtnis der 318 Hl. Väter des 1. + 2. Ökumenischen Konzils in Nicäa (325 + 381)

Dieser Sonntag gedenkt der Bischöfe, die am Konzil von Nicäa teilgenommenen haben, dem ersten der sieben Ökum. Konzile.
Die Konzile, unabhängig von jedem einzelnen betrachtet, haben für die Kirche große Bedeutung. Aber das Konzil von Nicäa nimmt einen besonderen Platz in der Geschichte der christlichen Lehre ein: denn es hat, indem es die Göttlichkeit Christi bekräftigt hat, in gewisser Weise die Grundlage für alle späteren Definitionen gelegt.

Das Gedenken der Väter von Nicäa an diesem Sonntag bedeutet nicht, dass die Kirche die persönliche Heiligkeit eines jeden der Bischöfe, die daran teilgenommen haben, erklärt oder ehrt.
Die Kirche erweist heute vielmehr dem kollektiven Zeugnis die Ehre, dass die Versammlung von Nicäa für die christliche Welt abgelegt hat.

Dieser Sonntag gehört schon in den Vorstellungsbereich von Pfingsten.
Denn die EINE Kirche glaubt, dass das Konzil von Nicäa wie die anderen Ökum. Konzile und wie die Versammlung der Apostel selbst in Jerusalem unter der Inspiration des Heiligen Geistes gelehrt hat. (entnommen dem Buch: „Das Jahr der Gnade des Herrn“ von einem Mönch der Ostkirche).

Die Feier der Lebensspendenden Quelle der Gottesmutter

zum Freitag nach Ostern

*Quellenhinweis*

Während der ganzen Lichten Woche wird in allen Gottesdiensten der Kirche nur die Freude von der Auferstehung des Heilands verkündet. Anlässlich aller Gottesdienste, sogar der Begräbnisse, wenn sie in dieser Woche stattfinden, verharren wir in der Auferstehungsfreude. Trotzdem hat die Kirche am Freitag der Lichten Woche noch eine freudebereitende Botschaft für uns. Sie stellt uns nämlich die Gottesmutter dar, welche der Anfang unserer Erlösung ist. Der Platz dieses Festes ist ein Beweis für die Ehre, welche die Kirche der Gottesmutter bringt. Diese Feier ist ein Zeugnis für uns, dass die Kirche dort, wo sie den auferstandenen Christus verkündet, auch die verkündet, aus welcher er Fleisch annahm, diejenige, die der Anfang seines Erlösungswerkes war.

Die Mutter Gottes wird in dieser Feier als Quelle der seelischen und leiblichen Heilung vorgestellt, als zu uns dauernd fließende Gabenquelle, als Wunderquelle, über deren Genuss wir uns freuen. Dieser Vergleich hat seinen Ursprung an einer wirklichen Quelle, durch welche die Gottesmutter viele Heilungen bewirkt hatte und wo der Kaiser Leon der Große eine Kirche zu Ehren der Gottesmutter erbauen ließ. Die Kirche ist nachher von Justinian, Basilius dem Mazedonier und seinem Sohn, Leon dem Philosophen, erneuert worden. Die Feier ist als Gedenktag der Erneuerung dieser Kirche entstanden und wird bis heute gefeiert. Im Verlauf der Zeit aber wandelte sich die Feier der Kirchenerneuerung immer mehr in ein Fest der Gottesmutter um, welche die Quelle aller durch Wasser geschehenen Heilungen ist.

Was versteht man unter der „lebensspendenden Quelle der Gottesmutter“ ?

Angefangen am Ostersonntag, hört man in der Kirche eine Woche lang nur ihren Aufruf, uns zu freuen über die aus dem Grabe Christi, dem Quell der Unverderblichkeit zu uns strömenden Gaben:

„Wohlan, neuen Trank lasst uns trinken, nicht Wundertrank aus dürrem Felsen, nein, der aus dem Grabe Christi strömenden Unvergänglichkeit Born, in welchem wir Kraft erlangen.“

So, wie wir Christus Quell des Lebens, des lebendigen Wassers, der Unvergänglichkeit und der Unsterblichkeit nennen, so nennen wir auch die Gottesmutter:

„Quelle, aus welcher alles Gute strömt und uns allen die Huld fließt“ „himmlisches Manna und göttliche Quelle des Paradieses“ , Quelle voller „Wunder, die bereit zu fließen sind“.

Am Freitag der Lichten Woche ruft uns die Kirche, um auch aus dieser Quelle, aus diesem Gnadenwasser zu trinken, um aus dem überfluss von Huld und Barmherzigkeit zu kosten, welcher aus der immer sprudelnden Quelle der Gottesmutter zu uns kommt:

„Ihr Kranken, schöpft das Heilungswasser, weil die Allreine aus der göttlichen Quelle den wahren Genuss ausgießt und den Wonnestrom herausfließen lässt. Deswegen trinken wir gläubig aus dem im überfluss vollen Brunnen.“

Wenn wir die beiden Quellen und das von ihr herausfließende Wasser näher betrachten, bemerken wir, dass es sich um dasselbe erlösende und heilende Wasser handelt, welches aus einem einzigen Quell, Gott, hervorfließt, was die Festgottesdienste klar hervorheben:

„Freue dich, Maria, du, die edelste des Menschengeschlechtes, Allreine. Freue dich, weil der Schöpfer des Alls wie ein Tropfen auf dich herabkam und dich als unsterbliche Quelle zeigte, du göttliche Braut."

„Als erhellte und geheiligte Lade des Gebieters des Alls kenne ich dich, Jungfrau und Quelle der Unvergänglichkeit, welche das Wasser, Christus, hervorquellen lässt, aus dem wir trinken."

Der Ursprung des Wassers der Unsterblichkeit ist Gott. Er ist auf die Gottesmutter wie ein Tropfen herabgekommen und hat sie zu einer Quelle gemacht, die unseren Durst stillt. Das Menschsein der Gottesmutter wurde von der Gottheit des Wortes geheiligt, durch dessen Wohnungnehmen in ihr, und darum ist sie voll von Gnade, deshalb lässt sie auch uns das Wasser der erhaltenen Gnade, das Wasser der Erlösung, hervorquellen.

Die Gaben oder die Wirkung der Quelle

Die erste und größte der Menschheit geschenkte Gabe der Mutter Gottes war ihr Sohn. Durch ihre Reinheit und Verfügbarkeit ermöglichte die Gottesmutter die Menschwerdung Christi als völlige Initiative Gottes. Dank ihrer Reinheit und Verfügbarkeit und ihrem erhaltenen und nachher der Welt weitergegebenem Geschenk wurde die Mutter Gottes zu einer reichlichen Gabenquelle für die ganze Menschheit. In den Gottesdiensttexten dieses Festes wird sie mit einem fruchtbaren Feld verglichen, das dank des göttlichen Regens reichliche Früchte trägt:

„Wunderbare und erstaunliche Werke vollbrachte der Gebieter der Himmel in dir, Allreine. Von oben her tropfte er wahrhaft wie ein Regen in deinen Schoß, göttliche Braut, und machte dich zu einer Quelle, aus welcher alles Gute herausfließt und die allen, die Stärkung des Leibes und Gesundheit der Seele brauchen, durch das Wasser der Gnade in Form von vielen Wundern deine Huld ausgießt.“

Christus bediente sich seiner Mutter wie eines ehrwürdigen Gefäßes, um über uns seine Wohltaten auszugießen. Sie ist die Hoffnung der Sterblichen auf Gott, das feste Fundament des Glaubens, der Turm der Jungfräulichkeit und die Pforte des Heils. Durch sie wurde das Paradies geöffnet, sie beseitigte den Makel der Sünde, durch sie siegen die Christen und verfallen die Feinde. Die Gottesmutter heilt unsere Seelen. Von ihr aus, wie von einer dauernd fließenden Quelle, werden die Wohltaten ausgegossen, welche wie das frische Brunnenwasser die Gläubigen laben.

„Heilbäche lässt du aus deiner Quelle herausfließen denen, die gläubig zu dir eilen, göttliche Braut. Umsonst gibst du den Kranken reichliche Heilungen. Den zu dir kommenden Blinden schenkst du klares Sehen, die Humpelnden machst du aufrecht und die Gelähmten stark. Den Toten hast du auferstehen lassen und das Leiden vieler Wassersüchtiger und Kranken geheilt.“

„Wer wird deine Kraft beschreiben können, du Quelle, die du voll von Wundern viele und übernatürliche Taten in deinen Heilungen vollbringst? Welch große Gaben, die du allen verschenkst! Denn nicht nur die schweren Krankheiten der zu dir Kommenden hast du liebevoll verjagt, sondern du nimmst auch die seelischen Leidenschaften hinweg, Allreine, und dabei offenbarst du dein großes Erbarmen.“

In seiner Allwissenheit wusste Gott, dass wir mutiger zu jemandem, der uns ähnlich ist, kommen können, um so mehr zu einer liebenden Mutter. Deswegen schenkte „der Spender der Güter“ der ewig Seligen eine Menge seiner Gaben, die sie uns unseren Bedürfnissen entsprechend weiterschenkt.

„Alle Gläubigen heilst du: Die Fürsten, die Leute aus dem Volk, die Armen, die Führer, diejenigen, die unter Not leiden oder überfluss haben, allen lässt du, Quelle, das Wasser wie ein einziges Heilmittel zufließen.“

Für uns ist die Gottesmutter immer eine Stütze, eine nicht täuschende Hoffnung, zu der wir eilen, sooft wir in Bedrängnis sind, und bei der wir jedes mal Hilfe finden und uns dadurch freuen.

„Du erfreust übernatürlich, Jungfrau, die Gläubigen, wenn du aus dem ewigen Quell ihnen die Gnade herausfließen lässt und ihnen dabei Kraft über die Feinde, ständigen Sieg, Gesundheit, Frieden und Erfüllung aller Bitten gibst.“

Wir, angesichts der lebensspendenden Quelle

Die Orthodoxe Kirche glaubt an die Vermittlung der Gottesmutter und verehrt sie als Hochgeehrte und Allheilige.
Die Verehrung der Gottesmutter ist auf ihr Mitwirken an der Menschwerdung Christi, sowie auch auf ihre Vermittlung und ihre Hilfe als von ihrem Sohn untrennbare Mutter der Kirche begründet.
Am Freitag der Lichten Woche, wenn wir der lebensspendenden Quelle der Gottesmutter gedenken, haben wir die Gelegenheit, uns in der Anwesenheit derer zu fühlen, vor der die ganze Schöpfung sich freut und staunt.
Wir stehen auch vor der Gottesmutter und bewundern ihre Größe und die vielen Gnadentaten, derentwegen wir uns freuen.

„Wer wird deine Kraft beschreiben können, du Quelle, die du voll von Wundern viele und übernatürliche Taten in deinen Heilungen vollbringst? Welch große Gaben, die du allen schenkst! Denn nicht nur die schweren Krankheiten hast du liebevoll verjagt, sondern du wäschst auch die seelischen Leidenschaften, Allreine, und dabei offenbarst du dein großes Erbarmen.“

Wir bleiben nicht nur beim Staunen angesichts der Gottesmutter, sondern ihrer Wundertaten eingedenk, preisen wir sie selig und bringen ihr Lobgesang:

„Freue dich, du Quelle, die du das Leben trägst und den Meeren gleich über alle Welt Wunder ausgießt;
du Wolke, die reicher an Gaben als die Ströme des Nils ist;
der zweite Schiloach, welcher das Wasser wie aus einem Stein herausfließen lässt und die reinigende Wirkung des Jordans hat;
erlösendes Manna, welches den Reichtum im überfluss hat, für diejenigen, die es suchen;
Mutter Christi, Jungfrau,
welche du der Welt großes Erbarmen darreichst.“

Der Fest-Ikos ist eine wunderschöne Lobhymne zur Mutter Gottes:

Allreine Gottesgebärerin, die du unaussprechlich das ewige Wort des Vaters geboren hast,
öffne meinen Mund, Hochgeehrte,
mach mich zu einem deiner dich Lobenden,
damit ich dich preise und deiner Quelle so singe:

Freue dich, du Quelle der unaufhörlichen Freude;
freue dich, du Ausgießung der unaussprechlichen Schönheit.

Freue dich, Erlösung von allerlei Krankheiten;
freue dich, überwindung verschiedener Leidenschaften.

Freue dich, allreiner Strom, welcher die Gläubigen heilt,
freue dich, vorzügliches Wasser für die Kranken auf vielerlei Weise.

Freue dich, Wasser der Weisheit, welches die Unwissenheit vertreibt;
freue dich, des Herzens Wein gemischt aus Lilienparfüm.

Freue dich, des Manna spendender Lebensbecher;
freue dich, reinigendes Bad und Nektar aus der göttlichen Quelle.

Freue dich, die du überwindungsmöglichkeit der Schwachheit offenbarst;
freue dich, du, die du die Flamme der Leidenschaften auslöschst.
Freue dich, erlösungsbringendes Wasser! “

Es ist ein Ruf, der aus der Fülle unserer Freude entspringt, eine Huldigung, die wir unserer göttlichen Mutter bringen. Es ist unser Lob, das wir unserer Mutter, die wir mit unseren geistlichen Augen sehen, bringen. Gleichzeitig bitten wir sie, dass ihre lebengebende Quelle auch über uns fließt, damit sie uns im Gebet Beistand sei und uns vor Leidenschaften bewahre:

„Lass mir jetzt,
Jungfrau, du Quelle, Gottesgebärerin,
ein Wort der Gnade herausquellen,
damit ich deine Quelle lobe,
die den Gläubigen Leben und Gnade aufgehen lässt,
weil du das hypostatische Wort hervorgehen ließest.“

„Immer tötet mich der Feind mit den Antrieben der Genüsse,
Gebieterin. Du, Quelle, Gottesgebärerin,
übersehe mich nicht,
eile mir zu Hilfe
und befreie mich von seinen Fallen,
damit ich dich lobe, ewig Gebenedeite. “

Die Anwesenheit der Jungfrau bringt viel Menschlichkeit ins Leben des Christentums.
Durch sie wird der Himmel erhellt, er wird sensibler, weil sich dort eine Mutter befindet, die neben Gott ist,
welche dank Seiner Gutwilligkeit einerseits auf ihn Mutterautorität hat, wenn sie für uns bittet,
und andererseits Mutterzärtlichkeit angesichts unserer Schwierigkeiten !

Vater Serafim Pâtrunjel, Die Orthodoxe Spiritualität der Osterzeit, Kommentar zum Pentekostarion, Würzburg 1998, S. 130-134
hier aus St. Andreas Bote

Der Hl. Apostel Thomas und die Wahrheit

von Erzbischof Stylianos von Australien

*Quellenhinweis*

Wenn Ostern der Höhepunkt des ganzen Kirchenjahres ist, dann ist der Sonntag nach Ostern, den die Kirche „Antipascha“ oder „Sonntag der Erneuerung“ nennt, eine „Erneuerung der Auferstehung. Er kann mit Recht sowohl der erste als auch der achte Tag genannt werden. Der achte Tag, weil er acht Tage nach Ostern gefeiert wird, und der erste, weil er Anfang der anderen ist. Der achte, weil er als Vorbild des abendlosen Tages der künftigen Welt betrachtet wird, des Tages welcher der erste und einzige sein wird, weil keine Nacht ihn mehr zertrennen wird“ (Synaxarion zum Thomas-Sonntag). Deshalb sollte er auch als wichtiger als die anderen Sonntage gesehen werden.

Es ist nur folgerichtig, dass an diesem hervorragenden und großen Tag die Kirche das Gedächtnis für einen Heiligen angesetzt hat, der auch über den entsprechenden geistigen Glanz verfügt. Daher feiern wir an diesem Sonntag das Gedächtnis des Hl. Apostels Thomas und deshalb ist dieser Sonntag auch als „Thomas-Sonntag“ bekannt. Allerdings scheint dieser Apostel im Volksglauben der verrufenste Jünger Jesu zu sein. Unglauben war als Beschuldigung sogar bei den Wüstenvätern mehr als jede andere Sünde gefürchtet. Der Hl. Petrus, der in einem Augenblick menschlicher Schwäche Christus verleugnete, wurde aber nicht als Ungläubiger oder Verräter bezeichnet, im Gegenteil. Aber der Hl. Thomas wurde, ohne wirklich ohne Glauben gewesen zu sein, der „ungläubige Thomas“ genannt und wurde für alle Zeit das Symbol für Unglauben und Zweifel par excellence. Klar ist aber doch, dass eine solche Charakterisierung mit einem Apostel und Heiligen unvereinbar ist. Was stimmt also? Irgendetwas muss in der Erzählung fehlen oder nicht beachtet sein, dass wir die geschilderten Ereignisse nicht in der richtigen Konsequenz sehen können.

Um den richtigen Blickwinkel zu finden und den Widerspruch zu verstehen, müssen wir etwas sorgfältiger untersuchen, was denn genau das Verhalten des Hl. Thomas gegenüber dem Auferstandenen war und wie Christus Selbst dieses Benehmen gesehen hat. Dazu benutzen wir den Text des Evangeliums (Joh 20,19-29).

Wir erinnern uns, dass die Jünger sich versammelt und „aus Furcht vor den Juden die Türen verschlossen hatten“. Da kam Jesus und trat in ihre Mitte. Bevor er ihnen „seine Hände und seine Seite“ zeigte, damit sie erkannten, dass es wirklich Er war, der gekreuzigt worden war und nicht irgendein Geist, sagte er zu ihnen „Friede sei mit euch!“ In diesen beiden Worten (εἰρήνη ὑμῖν) liegt der Schlüssel für die Lösung des geschilderten Problems. Friede war die unerlässliche Voraussetzung und die einzige Macht, die die Panik und Verwirrung, hervorgerufen durch das Miterleben der Passion, beseitigen konnte. Nur der Friede würde es den Jüngern ermöglichen das Mysterium der Auferstehung ohne allen Zweifel zu akzeptieren. Deshalb überträgt Christus Seinen Frieden auf die Jünger, bevor er Seine Hände und Seine Seite als Beweis zeigt. Dann war es nur natürlich, dass „sich die Jünger freuten, dass sie den Hern sahen.“

Aber, Thomas war bei diesem ersten Treffen nicht dabei. Als er die anderen Jünger sagen hörte „wir haben den Herrn gesehen“, konnte er weder Furcht noch Verwirrung aus seiner Seele verbannen. Mehr noch, da er mit sich selbst wie auch mit seinem Meister ehrlich sein und nicht nur ein Lippenbekenntnis ablegen wollte, machte er die direkte Erfahrung mit dem Auferstandenen zur Bedingung für seinen Glauben. Als „acht Tage darauf“ die Jünger wieder versammelt waren, war „Thomas dabei“ und Jesus erschien in ihrer Mitte und wiederholte die Worte und Gesten Seines ersten Kommens. Er beginnt wieder mit den Worten „Friede sei mit euch!“, damit auch das verhärtete Herz des Thomas befreit werde. Und gleich danach sagt er zu ihm „Streck deine Finger aus – hier sind meine Hände! Streck deine Hand aus und leg sie in meine Seite, und werde nicht ungläubig, sondern gläubig!“

Nun müssen wir uns eine Reihe wichtiger Einzelheiten ansehen:

Obwohl der Hl. Thomas aufgefordert wird, Christus zu berühren, wagt er es nicht. Vielleicht wäre es richtig zu sagen, dass es nicht länger nötig war. Er hat seinen Frieden erhalten und kann nun frei von Furcht sehen und glauben.

Als ihn Christus auffordert ihn zu berühren sagt Er zum Hl. Thomas nicht „sei nicht ungläubig“ sondern „werde nicht ungläubig“ (μὴ γίνου ἄπιστος), d.h. dass Er ihn nur vor einem möglichen und nicht vor einem existierenden Unglauben bewahrt.

Christus beschließt das Gespräch mit der bewegenden Aussage „weil du mich gesehen hast, glaubst du. Selig sind, die nicht sehen und doch glauben“. Wir sehen hier, dass Er Thomas weder beschuldigt noch rügt nur nach Seinem Anblick zu glauben. Auch die anderen Jünger hatten sich erst gefreut, als sie, wie schon erwähnt, den Herrn gesehen hatten. Jedenfalls wollte der Herr Seine Jünger daran erinnern, dass der Mensch von Gott eine Fülle anderer Fähigkeiten und Gefühle erhalten hat, nicht nur die Augen! Wenn schon die Alten wussten welch trügerische und unzuverlässige Zeugen „die Augen und Ohren“ für die Sterblichen sind, dann hatte der Gott-Mensch um so mehr das Recht an die Priorität dieser tieferen Wurzeln zu erinnern, die der Mensch hat um die Wahrheit zu erkennen. Deshalb hält er die, die diesen tieferen Wurzeln vertrauen für selig, ohne in irgendeiner Weise diejenigen zu verurteilen, die ihre fünf Sinne gebrauchen, die ja auch von Gott gegeben sind.

Es ist typisch, dass der Hl. Thomas nicht einfach zufrieden war, sich wie die anderen Jünger zu freuen, als er den Auferstandenen sah. Sein Gefühlsansturm und seine Lauterkeit veranlassten in ihm das Verlangen, mit den Fingern die offenen Wunden Christi zu berühren, um Ihm dadurch wieder irgendwie körperlich nahe zu sein. Und seine überschwängliche Natur veranlasste ihn zu dem unvergleichlichen Bekenntnis „Mein Herr und mein Gott!“. Ein Bekenntnis, das kein anderer Augenzeuge der Auferstehung machen konnte, nicht einmal die zärtlichen und ausdrucksvollen Frauen, die als Erste den Herrn sahen.

Wir müssen auch sehen, dass dieses Bekenntnis des Hl. Thomas nicht nur eine allgemeine und leichtfertige Anerkennung der Göttlichkeit Christi war, sondern die persönliche Bekräftigung und die bedingungslose Hingabe der ganzen Existenz des Jüngers an seinen Meister, der den Tod besiegt hatte. Diese völlige Hingabe an die Fülle der göttlichen Macht wird durch das Wort „mein“ in Bezug auf den Auferstandenen ausgedrückt.

Nach all dem wird klar, dass der Hl. Thomas (der während der drei Jahre des öffentlichen Wirkens des Gott-Menschen keineswegs aufgefallen war wie andere Jünger, wie Petrus, Jakobus und Johannes) nun wegen der Auferstehung Christi und seinem Verhältnis dazu in den Augen aller Gläubigen und der Geschichte als etwas Besonders gesehen wird. Diese Besonderheit ist aber nicht negativ, wie man aus einer oberflächlichen Wertung der Ereignisse schließen könnte, sondern positiv. Er fällt auf und ist nicht mehr völlig gleich mit den anderen Jüngern (denn er brauchte auch nicht mehr als die anderen um zu glauben), er fällt dadurch auf, dass er mit seinem leidenschaftlichen und einzigartigen Bekenntnis sozusagen „das höchste Gebot“ für das Mysterium der Auferstehung abgegeben hat. Die Kirche ehrt ihn daher rechtens als Apostel und Heiligen und hat richtigerweise die Feier seines Gedächtnisses auf einen so hervorragenden Sonntag im Jahr gelegt.

Nun bleibt uns nur noch die Beantwortung der letzten Frage. Wenn man alle diese positiven Argumente betrachtet, warum hat der Volksglaube dann einen Apostel dieser Bedeutung und trotz seines leidenschaftlichen Bekenntnisses den „ungläubigen Thomas“ genannt? Zuerst muss man festhalten, dass die Volksfrömmigkeit (die spontan und anspruchslos die tiefere gemeinsame Erinnerung und das Bewusstsein des einen Volkes Gottes ausdrückt) keinem solch schreienden Irrtum und keiner solchen Ungerechtigkeit unterliegen könnte. Wir müssen vielmehr annehmen, dass der unverbrüchliche Glaube und die Hingabe der Volksfrömmigkeit an die Person des Gott-Menschen nicht einmal die Spur eines Vorbehalts, und sei es nur für einen Augenblick, in allem was die Göttlichkeit und Einzigartigkeit des Lebens des Gott-Menschen betrifft (sowohl in seiner Gesamtheit wie in den einzelnen Begebenheiten) ertragen könnte. Das allein ist der Grund, warum die Volksfrömmigkeit ihr Feingefühl mit diesem „ungläubig“ ausdrückt, was keineswegs verhindert, dem Hl. Apostel Thomas durch alle Zeitalter hindurch die ihm gemäße Ehre der Verehrung der Kirche zu erweisen.

Voice of Orthodoxy, vol. 11/5, The Official Publication of the Greek Orthodox Archdiocese of Australia, May 1990; übers. G. Wolf.
hier aus St. Andreas Bote

Die Begegnung der Frauen
mit
dem Auferstandenen

Eine Predigt des Hl. Johannes Chrysostomos

*Quellenhinweis*

Nach der Auferstehung erschien der Engel. Weshalb kam er und schob den Stein fort?
Wegen der Frauen;
sie sahen ihn ja am Grab sitzen. Damit sie glaubten, dass der Herr erstanden ist, sollten sie sehen, dass das Grab ohne Leichnam war. Deshalb hatte der Engel den Stein weggewälzt, deshalb war auch das Erdbeben entstanden, damit sie sich aufrafften und munter werden sollten. Sie waren ja aufgebrochen, den Leichnam zu salben; und das geschah in der Nacht, so dass einige vielleicht noch schlaftrunken waren.

Weshalb, aus welchem Grund sprach der Engel: »Fürchtet euch nicht!« ?
Er wollte ihnen zunächst die Furcht nehmen und dann die Auferstehung verkündigen. ...
Ihr habt keinen Grund zur Furcht, sagte er, - wohl aber jene, die den Herrn gekreuzigt haben.
Als er ihnen nun die Furcht genommen hatte durch seine Worte wie auch durch sein Aussehen – er erschien ja in leuchtender Gestalt, da er eine solche Freudenbotschaft zu überbringen hatte – , fuhr er fort:
»Ich weiß, ihr sucht Jesus, den Gekreuzigten.«
Der Engel scheute sich nicht, den Gekreuzigten zu erwähnen; denn er ist ja der Ursprung des Heils.
»Er ist auferstanden.«
Woraus ist das ersichtlich? »Wie Er gesagt hat.«
Wollt ihr mir nicht glauben, meinte Er, so erinnert euch an Seine Worte, und ihr werdet mir den Glauben auch nicht versagen. Dann folgt ein weiterer Beweis:
»Kommt her und seht euch die Stelle an, wo er lag.«
Deshalb hatte er doch den Stein entfernt, um ihnen diesen Beweis zu geben.
»Und sagt seinen Jüngern: Ihr werdet ihn in Galiläa sehen.«

Er forderte sie auf, auch anderen die frohe Kunde zu melden – ein Umstand, der sie ganz besonders zum Glauben bewegen musste.

Passend sagte er: »in Galiläa«, um sie aus Schwierigkeiten und Gefahren zu ziehen, damit die Furcht nicht etwa ihren Glauben beeinträchtige.
»Und sie verließen das Grab voll Furcht und Freude.«
Wieso? Sie hatten etwas Bestürzendes und Unerhörtes erlebt: das leere Grab, wohin Jesus vor ihren Augen gelegt worden war. Deshalb hatte der Engel sie auch zum Schauen eingeladen, damit sie Zeugen beider Ereignisse würden, sowohl des Grabes als auch der Auferstehung. Sie begriffen auch, dass niemand Ihn hätte fortschaffen können, da dort so viele Soldaten lagerten;

Er selbst musste auferstanden sein.
Daher waren sie zugleich erfreut und verwundert und empfingen auch den Lohn für ihr Ausharren, da sie als erste sehen und verkünden durften, nicht nur was sie gehört, sondern auch was sie gesehen hatten.

Als sie in Freude und Furcht das Grab verließen,
»siehe, da kam ihnen Jesus entgegen und sagte: Seid gegrüßt! Sie aber umfassten seine Füße.«
Mit überwältigender Freude eilten sie auf Ihn zu und empfingen durch die Berührung den Beweis und die volle Gewissheit Seiner Auferstehung.
»Und sie warfen sich vor Ihm nieder.«
Was sagte nun der Herr? »Fürchtet euch nicht!«
Auch Er nimmt ihnen wieder die Furcht, um dem Glauben den Weg zu bahnen.
»Geht und sagt meinen Brüdern, sie sollen nach Galiläa gehen, und dort werden sie mich sehen.«

Sieh, wie Er selbst durch die Frauen die frohe Kunde überbringen lässt, um, wie ich schon oft erklärt habe, das so unterschätzte (weibliche) Geschlecht zu Ansehen zu bringen, es zu berechtigter Hoffnung zu führen und das, was sie zu erleiden haben, zu heilen.

Vielleicht wünscht jemand von euch, bei ihnen gewesen zu sein und Jesu Füße zu umfassen?
Wenn ihr wollt, habt ihr auch jetzt die Möglichkeit, nicht nur Seine Füße und Hände, sondern auch Sein heiliges Haupt zu umarmen, wenn ihr mit reinem Gewissen die ehrfurchtgebietenden Geheimnisse genießt.

Doch nicht nur hier, sondern auch an jenem Tag werdet ihr Ihn schauen, wenn Er in unbeschreiblicher Herrlichkeit in Begleitung der Engel kommt.

Falls ihr nur Menschenliebe üben wolltet, werdet ihr dann nicht nur diese Worte: »Seid gegrüßt!« zu hören bekommen, sondern auch die anderen:
»Kommt her, die ihr von meinem Vater gesegnet seid, nehmt das Reich in Besitz, das seit Erschaffung der Welt für euch bestimmt ist« (Mt 24,34).

Seid also menschenliebend, damit ihr diese Worte zu hören bekommt.

Und ihr goldbehangenen Frauen, die ihr die eiligen Schritte dieser Frauen erlebt habt,
legt doch jetzt, wenn auch spät, die krankmachende Sucht nach dem Gold ab.

Wollt ihr diesen Frauen nacheifern,
legt den Schmuck ab, den ihr euch umhängt,
und schmückt euch mit Mildtätigkeit !

Heiser, Lothar, Jesus Christus, Das Licht aus der Höhe, Verkündigung, Glaube, Feier des Herren-Mysteriums in der Orthodoxen Kirche (Schriftenreihe des Patristischen Zentrums Koinonia – Oriens; Bd. 47), St. Ottilien 1998, S. 647 ff., Johannes Chrysostomos, 89. Homilie zum Matthäus-Evangelium, 2f.; PG 58, 783-785
hier aus St. Andreas Bote

Gedanken zu den Heiligen Frauen
in den Tagen nach Ostern

von Eva Catafygiotu Topping

*Quellenhinweis*

Während der 50 Tage nach Ostern feiert die Orthodoxe Kirche einige außergewöhnliche Frauen als Heilige.

Es sind die Myronträgerinnen,

die Samariterin

und die Blutflüssige Frau.

Ihre Namen erscheinen in unserem Kalender. Unsere liturgischen Bücher enthalten zahlreiche Hymnen zu ihren Ehren. Das Pentekostarion zeigt Hunderte von Beispielen. Und mehr als tausend Jahre lang haben Theologen und Bischöfe Predigten und Loblieder auf diese glaubensfesten heiligen Frauen verfasst.

Nach der liturgischen Tradition werden die Myronträgerinnen – unter ihnen Maria Magdalena, Johanna, Salome, Maria, die Mutter des Jakobus und des Josef, und die Mutter der Söhne des Zebedäus – gemeinsam verehrt.
Alle vier Evangelien (Mt 28, Mk 15, Lk 24, Joh 20) bezeugen, dass diese gläubigen Jüngerinnen die ersten Zeugen der Auferstehung waren; die ersten, die den Auferstandenen Herrn sahen, die ersten, die Frohe Botschaft (Εvαγγέλιον) zu verkünden, dass Christus, wie Er vorausgesagt hatte, wahrhaft von den Toten auferstanden ist.

Es ist eine eindrucksvolle und bedeutsame Tatsache, dass die Grundvoraussetzung des Christentums, die Auferstehung, ausschließlich vom Zeugnis von Frauen abhängt.

Das erste ‚Christus ist auferstanden’ kam aus dem Munde der Myrontragenden Frauen.
Damit sind diese Jüngerinnen die ersten Evangelisten und Apostel.
Weil die Jünger, die Elf des inneren Zirkels, geflohen waren und sich verbargen, erfuhren sie das Evangelion zuerst von den Frauen.
Die Worte eines alten Hymnus machen klar wie die Reihenfolge ist:

„Als sie vom Engel die lichte Botschaft (κήρυγμα) der Auferstehung erfuhren, sagten die Jüngerinnen (μαθήτριαι) des Herrn zu den Jüngern: ‚Der Tod ist besiegt; Christus, Gott, ist auferstanden.’“

Noch eine Frau des Glaubens wird am fünften Sonntag nach Ostern gefeiert.
Sie ist die Samariterin, mit der sich Christus eines heißen Mittags am Jakobsbrunnen unterhielt.
Es ist die längste überlieferte Unterhaltung Jesu. Das vierte Kapitel des Johannes-Evangeliums erzählt die bemerkenswerte Geschichte der Begegnung mit Jesus. Als die Jünger sahen, wie ihr Lehrer mit einer fremden Frau sprach, waren sie schockiert. Die Ungehörigkeit war zu groß für ihre konventionellen Ansichten.
Jesus aber teilte ihre Vorurteile nicht. Er verachtete die Frau nicht wegen ihres Geschlechts, ihrer Lebensführung oder Religion. Lieber diskutierte er mit ihr über Theologie und lehrte sie Gott im Geist und in der Wahrheit zu verehren.
Und ihr gegenüber, nicht seinen Jüngern, offenbarte er zum ersten Mal, dass Er der Messias war, den die Propheten Israels vorhergesagt hatten.
Die Samariterin hörte die erstaunlichen Worte und glaubte Ihm. Dann lief sie, den Leuten der Stadt die Frohe Botschaft zu bringen. So stark war ihr Glaube, dass auch diese glaubten. Auch sie war ein erster Apostel. Später wurde die ‚Samariterin’ Thema vieler byzantinischer Hymnen und Predigten.

Aus den synoptischen Evangelien (Mt 9,20-26; Mk 5,25-34; Lk 8,42-48) kommt die Geschichte einer anderen gläubigen Frau. Sie ist die Unglückliche, die von der Gesellschaft und dem Kultus wegen eines Blut-Tabus verstoßen und beschämt wurde. Die Orthodoxie Kirche gedenkt ihrer als Hl. Veronika am 12. Juli. Sie wurde von ihrer Krankheit geheilt und von der Schande befreit als sie sich selbst heilte, indem sie den Saum des Gewandes Jesu berührte. In einem Hymnus aus dem 6. Jh. von Romanos dem Meloden sagt Christus zu der Frau, dass nicht Er die Heilung verursacht, sondern dass ihr Glaube dieses Wunder vollbracht habe. Immerhin zeigt diese Geschichte die Haltung Jesu gegenüber Ritualen, Tabus und Traditionen, die Frauen erniedrigten und diskriminierten. Ohne Rücksicht was die Tradition über Blut und „unreine“ Frauen lehrte, verwarf Jesus diese Vorstellung. Man kann sich schon etwas darüber wundern, dass sie sich in der Kirche bis heute gehalten hat.

Durch die Erfahrungen der Myronträgerinnen, der Samariterin und der Blutflüssigen Frau will die Kirche die Bedeutung der Auferstehung, von Ostern, mit seiner Botschaft von Leben, Freude und Hoffnung ausschmücken. Stark, selbstsicher, klug und tapfer hießen diese heiligen Frauen die Ankunft der Neuen Schöpfung, die Jesus einleitete, willkommen. Furchtlos, im Gegensatz zu den Jüngern, gingen die Myronträgerinnen zum Grab, erfuhren, dass Christus den Tod zertreten hatte und wurden die ersten Träger der christlichen Verkündigung.
Die Samariterin sprach mit Jesus, entdeckte, dass der Messias gekommen war und verkündete Ihn der Welt.
Um ihre Gesundheit und den Zugang zu Gesellschaft und Kultur wiederzugewinnen trotzte die Ausgestoßene den Konventionen, überwand ihre Furcht, drängte sich an Christus heran und fand Heilung durch ihren Glauben.

Im Zentrum jeder Erzählung steht Jesus. Er war es, der es diesen Frauen ermöglichte Freude und Befreiung zu erfahren.

Es geschah, weil er sie als Personen akzeptierte und jede von ihnen als Mensch schätzte, geschaffen als Abbild Gottes.

Er entwarf nie eine „frauengerechte“ Umwelt für sie / aber Er zwang sie nie in patriarchalische Muster.

Die Beziehung dieser weiblichen Heiligen zum Gründer des Christentums fordert in dieser Zeit nach Ostern zum Nachdenken auf...

http://www.stnina.org/97sp/97sp-topping-easter.htm, dt. von G. Wolf

Des recettes pour le temps de Pâques