4. März 2019
Am Abend des Sonntag des Fleischverzichts beginnt die
40-tägige Fastenzeit: nur vegane Speisen bis Zur
Auferstehung
Ausnahmen: an Sonntagen wären Öl und Wein
erlaubt
Fisch ist NICHT erlaubt !
mehr zum Thema
Vorbereitende
Sonntage
3.2.2019 Sonntag vom ZACHÄUS
VORBEREITENDE SONNTAGE
Sonntag
vom Zachäus
Apostel:
1 Tim 4: 9-15
Evangelium: Lk 19: 1-10
Heute hören wir die erste Ankündigung,
empfangen die erste
Einladung das Oster-Mysterium für uns heilbringend
mitzuerleben:
Wenn unser Verlangen hinreichend tief und stark ist, wird Christus
darauf antworten.
Deshalb müssen wir danach brennen
den Gottessohn, den erneuerten perfekten Menschen des
Paradieses erkennen zu lernen. Dazu muss der Durst und der Hunger nach
dem Absoluten in uns steigen, und durch Ihn die wahrhaftige Erkenntnis
in uns selbst.
Das brennende Verlangen
(zum Sonntag des Zachäus)
Lange vor dem eigentlichen Beginn der Fastenzeit
kündigt die Kirche ihr Nahen an und lädt uns ein, in
die Periode einer der Fastenzeit vorhergehenden Vorbereitung
einzutreten. Es ist ein charakteristischer Zug der Orthodoxen
liturgischen Tradition, dass jedes Hochfest oder jeder liturgische
Zeitabschnitt - Ostern, Weihnachten, Fastenzeit etc. -
angekündigt und im voraus »vorbereitet«
wird. Warum? Weil die Kirche ein tiefes psychologisches Gespür
für die menschliche Natur hat. Da sie unsere mangelnde
Konzentrationsfähigkeit und den erschreckenden Hang zur
»Weltlichkeit« unseres Lebens kennt, weiß
sie um unsere Unfähigkeit zu einem raschen Wandel, zu einem
unvermittelten Hinüberwechseln von einem geistlichen oder
geistigen Zustand in einen anderen. Deshalb lenkt die Kirche bereits
lange vor dem Beginn des der Fastenzeit eigenen Bemühens
unsere Aufmerksamkeit auf die ernsthafte Bedeutung dieser Zeit und
lädt uns ein, deren Sinn betrachtend zu bedenken. Vor dem praktischen
Vollzug der Fastenzeit wird uns deren Bedeutung
gegeben.
Diese Vorbereitung umfasst fünf aufeinander folgende
Sonntage, die der Fastenzeit vorangehen, und von denen jeder - durch
sein eigenes Evangelium - einem grundsätzlichen Gesichtspunkt
der Reue gewidmet ist.
Der aller erste Hinweis auf die Fastenzeit erfolgt an dem
Sonntag, an dem das Evangelium über Zachäus (Lk
19,1-10) gelesen wird. Es ist der Bericht über einen Menschen,
der zu klein ist, um Jesus sehen zu können, der aber so sehr
von dem Wunsch beseelt ist, ihn zu sehen, dass er auf einen Baum
steigt. Wegen seines brennenden Verlangens wendet Christus sich ihm zu
und kehrt bei ihm ein. So ist das Thema dieser ersten
Ankündigung das brennende Verlangen.
Der Mensch folgt seinem brennenden Verlangen. Man kann sogar
sagen, dass der Mensch Verlangen ist, und diese grundlegende
psychologische Wahrheit über die menschliche Natur wird durch
das Evangelium bestätigt: »Da, wo dein
Schatz ist, wird auch dein Herz sein« (Mt 6,21; Lk
12,34), sagt Christus. Ein heißes Verlangen
überwindet die natürlichen Grenzen des Menschen; wenn
er leidenschaftlich etwas wünscht, kann er Leistungen
vollbringen, zu denen er »normalerweise« nicht
fähig ist. Obwohl »klein« von Gestalt,
wächst er über sich hinaus und übertrifft
sich selbst. Die einzige Frage ist also, ob es die wahren
Güter sind, die wir begehren, und ob die Stärke
unseres Verlangens auf das wahre Ziel ausgerichtet ist oder ob, um die
Formulierung des atheistischen Existentialisten Jean-Paul Sartre zu
gebrauchen, der Mensch eine »unnütze
Leidenschaft« ist.
Zachäus wünschte »eine gerechte
Sache«, er wollte Christus sehen und näher an ihn
herankommen. Es ist das erste Symbol des Sich-Bekehrens, denn das
Sich-Bekehren beginnt mit der Wiederentdeckung der
tiefgründigen Natur allen Verlangens: das Verlangen nach Gott
und Seiner Gerechtigkeit, das Verlangen nach dem wahren Leben.
Zachäus ist »klein«, - unscheinbar, ein
Sünder, ein Mensch mit begrenzten Möglichkeiten -
aber trotzdem wächst sein Verlangen über all dies
hinaus. Er »erzwingt« die Aufmerksamkeit von
Christus, er nimmt Christus mit zu sich nach Hause.
Das ist also die erste Ankündigung, die erste
Einladung: wir müssen begehren, was
das Tiefste und Wahrhaftigste in uns selbst ist, den Durst und den
Hunger nach dem Absoluten in uns wiedererkennen, das, ob wir es nun
kennen oder nicht, uns mit einer wahrlich »unnützen
Leidenschaft« behaftet sein ließe, wenn wir uns von
ihm abwenden und unsere Wünsche anderswohin lenken
würden. Und wenn unser Verlangen hinreichend tief und stark
ist, wird Christus darauf antworten.
Schmemann, Alexander, Die
Große Fastenzeit, Askese und Liturgie in der Orthodoxen
Kirche, Veröffentlichungen des Instituts für
Orthodoxe Theologie, Bd. 2, München 1994, S. 15f.
VOR -
FASTENZEIT
"Der UMKEHR Türen öffne mir ..."
~~~
Komponist: Artemij WEDEL /// Interpretation: F.TSCHALJAPIN mit Chor der
Russischen Orthodoxen Kathedrale Paris 1932 ~~~
zur Link-Quelle: "http://www.musicarussica.com"
~~~vollständig:Chor der
Christi-Verklärungskathedrale, Moskau /Regent Vladimir LVOV~~~
zur Link-Quelle: "http://en.liturgy.ru/zvuk/zvuk.php"
SONNTAGE der Vorfastenzeit:
17.2.2019 1. Sonntag vom ZÖLLNER und
PHARISÄER
24.2.2019 2. Sonntag vom VERLORENEN SOHN
3.3.2019 3. Sonntag FLEISCHENTSAGUNG
! vom GERICHT
10.3. 2019
4. Sonntag BUTTERENTSAGUNG
! vom VERLUST des PARADIESES VERGEBUNGSSONNTAG
- abends:
BEGINN der GROSSEN 40-taegigen FASTEN
Vor -
Fastenzeit
Warum wird die vorösterliche "Grosse Fasten" durch die
vierwöchige Vorbereitungszeit eingeleitet ?
Weil die Kirche mit ihrer 2000-jährigen Erfahrung ein tiefes
psychologisches Mitgefühl mit der menschlichen Natur
entwickelt hat.
Sie kennt unseren Hang uns von den Oberflächlichkeiten unserer
Umwelt
einnehmen zu lassen und unsere mangelnde
Konzentrationsfähigkeit auf
die geistlichen Güter. Ein rascher Wandel unserer
Alltäglichkeit, ein
unvermitteltes Hinüberwechseln in eine noch nie auch nur
erspürte
Praxis birgt die Gefahr uns zu überfordern. Wir
dürfen nicht Wunder
fordern, sondern wir bereiten uns auf immer wieder neue Anstrengungen
vor. Wir müssen uns darauf vorbereiten, nach jedem Fall
niemals die
Anstrengungen des Aufstehens zu scheuen, wieder an die Türen
der Umkehr
zu klopfen und uns wieder auf den Weg zu machen.
Lasst uns die jährlich Gelegenheit nutzen, uns auf das Ziel
und die
Bedingungen wahrhaft christlichen Fastens zu besinnen und uns
allmählich für das kommende Fasten bereit zu machen.
Charakteristisch
für unsere heilsame orthodoxe Tradition des Christentums ist
dabei die
pastorale Heranführung an die einzelnen Phasen des Heilswerkes
unseres
Gottes für uns Menschen. Vor dem Apell zum praktischen Vollzug
der
Fasten wird uns deren Bedeutung in mehreren Bildern anschaulich
gemacht. So hat jede Zeit des Kirchenjahres - ohne unvermittelte
Einschnitte und Brüche - in ihrer Weise Anteil am Ganzen, am
alle
Zeiten einschliessenden Heilsmysterium Christi. Zugleich wird dadurch
aber auch deutlich, dass die Gläubigen sich nicht nur an
einzelnen
Festzeiten einseitig und nach Belieben bedienen sollen, wie an einem
Selbstbedienungs-Buffet, sondern in allen Zeiten des Kirchenjahres in
demütiger Offenheit und aktiver Teilnahme am Gebet der Kirche
eine
weitere Stärkung in ihrem Lebensweg als Christen mitbekommen.
Die Haltung demütiger Offenheit aber muss immer wieder neu
mutig errungen werden.
Dieser Mut und die Bereitschaft das Ringen auch durch Entbehrungen
durchzuhalten ist besonders für die Zeit der Grossen
40-tägigen Fasten
notwendig. Das aktive, bewusste Fasten ist ein deutliches Bekenntnis
zur Möglichkeit der Überwindung der "animalischen
Naturgesetze" und ein
Zeichen der Bereitschaft zu wahrer Menschlichkeit im Ebenbilde Gottes.
Wenn wir dies Bedenken, dann wird uns das Fasten nicht als unliebsame
Einengung erscheinen. Wir werden erkennen das Fasten nichts mit
Trübsinn zu tun hat, sondern mit Freude die Gelegenheit zur
Erneuerung
des Lebens ergreifen.
Deshalb wollen wir das Fasten nicht nur als äusserliche
Übung der
"Gesetzestreue" sehen, sondern als Gelegenheit uns dem Heil der
Vergöttlichung zu nähern:
Beginnend mit der Bitte, dass sich auch uns die
"TÜREN der UMKEHR" öffnen mögen !
Die Sonntage der 4 Wochen der Vorbereitung der Vor-Fastenzeit
führen
uns durch ihre Evangelien an diese "Türen der Umkehr" heran.
Diese Zeit soll genutzt werden, um uns zu Besinnen, uns zu
überlegen
und wenn möglich mit dem Beichtvater abzusprechen in welcher
Weise wir
am Fasten der Kirche in unseren konkreten Lebensumständen
teilhaben
können. Realistischerweise wird uns nämlich ausser in
Klöstern die
genaue Einhaltung aller Fastenregeln der Kanones (kat´akrib
ei an)
nicht so ohneweiteres möglich sein. Gleichzeitig wird ein am
Sinn und
nicht nur am Buchstaben orientiertes Fasten auch weitgehenden Verzicht
auf die Genussmittel, Süssigkeiten, Fernsehen und andere
"Suchtmittel"
unserer Zeit bedeuten. Dies vor allem, um frei zu werden, die
"Lebensqualität" eines inneren geistlichen Lebens für
uns neu zu
entdecken und zu intensivieren.
Die Vorfastenzeit bietet Gelegenheit zur konkreten Planung dieser
Umkehr. Aus praktischer Erfahrung ist es auch empfehlenswert die
Umsetzung der Pläne "austesten", um für die 40 Tage
nur Vorsätze zu
fassen, die wir dann auch weitgehend umsetzen können.
Wichtig ist es aber auch, sich auch gleich darauf vorzubereiten, dass
wir nach jedem Fall auch wieder bereit sind aufzustehen - und das
"Rennen" fortzusetzen. Nicht umsonst werden wir auch an die 40 Jahre
erinnert, in denen das Volk des Herrn auf dem Weg durch die
Wüste die
neu gewonnene Freiheit erprobte:
Befreit aus der auch beQuem gewordenen Gefangenschaft "an den
Fleischtöpfen Ägyptens", gerettet von
äusseren Feinden nach der
DurchQuerung des Roten Meeres und immer wieder im Glauben
gestärkt auf
dem Weg in das Land der Verheissung wie wir in unseren Anstrengungen
auf dem Weg zur Vergöttlichung. Aber trotz der neu empfangenen
Richtschnur der 10 Gebote, von Gott genährt durch das Manna
vom Himmel
und mehrmals gerettet durch die Wunder des Wassers des Lebens:
Nahe an Gott aber auch in dieser Situation immer wieder
zurückgefallen in gefährliche Sünden
- aber auch immer wieder durch Gottes Gnade und menschliche Anstrengung
wieder versöhnt mit dem Schöpfer des Lebens.
ER will uns nie vernichtend strafen, sondern wie es uns Christus
während Seiner 40 Tage in der Wüste gezeigt hat,
immer wieder für uns
und unsere Erlösung mit dem Satan, dem Versucher, ringen. Wir
können
darüber umso mehr Freude empfinden, je öfter wir nach
unseren
Sündenfällen wieder aufstehen und den Kampf wieder
aufnehmen.
"Nur vor dem Herrn, deinem Gott, sollst du dich niederwerfen und nur
ihm allein dienen" (Lk 4,8) erinnert uns der Apostel an dieses Privileg
der "Synergie", der Einladung Gottes an uns, unsere begrenzten
Kräfte
mit Seiner Allmacht zu verbinden.
Bereiten wir uns auf die freudebringenden Anstrengungen dieses Kampfes
vor, um dann nach der "Vollendung der 40 Tage" auch mit wenigstens
teilweise verdienter Freude die Früchte der Auferstehung
ernten zu
dürfen !
"Die
Tueren zur Umkehr, oeffne mir, Lebensspender ! ..."
~~~
Komponist: Artemij WEDEL /// Interpretation durch grossen Chor ~~~
www.musicarussica.com
- RealAudio
Der Umkehr Pforten öffne mir,
Du, Der Du das Leben schenkst !
...
Denn durch schändliche Sünden habe ich meine Seele
befleckt
und mein Leben in Nachlässigkeit vergeudet.
...
In Deiner Güte mache mich rein
durch Deine huldvolle Milde !
~~~vollständig:Chor der
Christi-Verklärungskathedrale, Moskau /Regent Vladimir LVOV~~~
aus: "http://en.liturgy.ru/zvuk/zvuk.php"
Sonntag vom
Zöllner und Pharisäer
Apostel: 2 Tim 3:
10-15
Evangelium: Lk 18: 10-14
Die Apostellesung erinnert uns, an heilsamen Traditionen festzuhalten.
Das Evangelium macht aber sofort deutlich, dass damit nicht ein
gesetzlicher Konservatismus gerechtfertigt werden soll:
Der Pharisäer, der getreu alle überkommenen
Vorschriften einhält, und
sich dessen vor Gott rühmt, wird beschämt durch den
ausserhalb des
Gesetzes stehenden Zöllner, der in Demut seine
Unwürdigkeit bekennt.
Am ersten Vorfastensonntag werden wir auf die erste Voraussetzung
dafür
hingewiesen, dass die kommende Fastenzeit für uns heilsam wird:
DEMUT
Lasset uns
fliehen
die hochmütige Prahlerei des Pharisäers
und lernen
das demütige Seufzen des Zöllners !
Zu unserem Erlöser lasset uns rufen:
Vergib uns,
Allerbarmer !
Vor uns liegt ein Ausstieg, ein Aufstieg ins Heiligtum, in das Innerste
des heilbringenden Mysteriums Christi, hin zur kostbaren Herzmitte auch
unserer Existenz, deren eigentlichen Sinn dises Mysteriums birgt.
Wir nahen uns dem Ostermysterium entweder als "Zöllner" oder
als "Pharisäer":
- als solche, die kommen zur wahren Verwirklichung dessen, wozu wir
berufen sind
- oder als solche, die in den "Naturgesetzen" ihrer Umgebung verfangen,
das eigentliche Ziel ihres Lebens verfehlen.
Der offenbahrende Gott zeigt uns welche Grundhaltungen -Seiner
erlösenden Liebe gegenüber- für uns heilsam
oder nutzlos
sind:
Der Pharisäer steht für den Selbstgerechten, den
Menschen, der sich
selbst verwirklichen will, dank all seiner Leistungen und seiner
Selbstsicherheit, der auf seinen Individualismus stolz ist:
"Er betet bei sich selbst: ich danke Dir, dass ich nicht bin wie die
übrigen Menschen"
Der Zöllner zeigt uns dagegen, die allein fruchtbare, die
Haltung, für die das Heil nahe ist:
Er "steht von Ferne und wagt es nicht, seine Augen gen Himmel zu
erheben". Er weiss um die Distanz zur erhabenen, ganz anderen
Wirklichkeit des über alles erhabenen, allerhöchsten
Gottes über jeden
Gott, DEN, zu dem sich der selbstgerechte Mensch selber machen wollte.
Er weiss um seine Schulden, die Sünden und "klopft an s e i n
e Brust",
nicht an die Brust der anderen um andere für deren Vergehen zu
tadeln.
Er weiss, das sein Schöpfer auch sein ihn liebender
Erlöser ist, der
ihm sogar an seiner göttlichen Natur Anteil geben will. Der
sich selbst
richtig einschätzende Zöllner (= der Sünder
par excellence), e r b i t
t e t das Erbarmen Dessen, Der die Liebe ist:
"Gott, gewähre mir Deine Gnade !"
“Gott,
sei mir Sünder gnädig!“
Predigt zum Sonntag des Zöllners und Pharisäers
von P. Konstantinos, München
* Quellenhinweis *
„Zwei
Männer gingen zum Tempel hinauf, um zu beten; der eine war ein
Pharisäer, der andere ein Zöllner. Der
Pharisäer stellte sich hin und
sprach leise dieses Gebet: Gott, ich danke dir, daß ich nicht
wie die
anderen Menschen bin, die Räuber, Betrüger,
Ehebrecher oder auch wie
dieser Zöllner dort. Ich faste zweimal in der Woche und gebe
dem Tempel
den zehnten Teil meines ganzen Einkommens. Der Zöllner aber
blieb ganz
hinten stehen und wagte nicht einmal, seine Augen zum Himmel zu
erheben, sondern schlug sich an die Brust und betete: Gott, sei mir
Sünder gnädig! Ich sage euch: Dieser kehrte als
Gerechter nach Hause
zurück, der andere nicht. Denn wer sich selbst
erhöht, wird erniedrigt,
wer sich aber selbst erniedrigt, wird erhöht
werden.“ (Lk 18,10-14)
Die heutige Evangeliumsperikope zeigt uns zwei Arten von
Gläubigen;
zwei charakteristische Typen von Menschen, die in die Kirche kommen.
Der erste kommt, um sich zu zeigen, um anzugeben, um sein angeblich so
heiliges Leben vorzustellen, um die Bewunderung der anderen zu erregen,
um Gott, seiner Ansicht nach, zu verpflichten für seine Taten,
für
seine Tugenden, die der Bewunderung und des Lohnes würdig sind.
Welch ein Irrtum, welch ein Trug, welch ein Frevel! Ein Frevel vor Gott
und den Menschen. Denn Gott nimmt solche Gebete nicht an, und die
Menschen verabscheuen diese Art, ja ekeln sich vor ihr. Bei meinen
Hausbesuchen höre ich viele Klagen und Kritik an vielen an
uns, die wir
zwar regelmäßig in die Kirche gehen, aber zu Hause,
in der Arbeit, im
Umgang mit anderen ganz anders sind, als wie wir uns hier im Umfeld der
Kirche zeigen möchten. Wir sind leicht erregbar, ungerecht,
sprunghaft
und haben tausend andere Fehler, die unseren Charakter verraten. Wir
kommen in die Kirche mit großen und auffallenden Kreuzen, mit
großen
und vielen Kerzen, aber wir verbergen in uns den Pharisäer,
der uns so
treffend im Hl. Evangelium beschrieben wird.
Ich möchte nicht länger bei der Charakterisierung und
Beschreibung
dieser Art von Menschen verbleiben. Ich möchte, dass wir uns
etwas mehr
Gedanken machen über eine andere Art, nämlich
über jenen, den der
Pharisäer verachtet, auf den er mit dem Finger zeigt und
über den er
schlecht redet.
Wer ist es? Es ist ein sündiger Zöllner.
Früher mussten die Bauern den
Zehnten zahlen, d.h. ein Steuereinnehmer, kein Beamter des Staates,
hatte sich vom Staat das Recht gekauft, die Steuern von den Bauern
einheben zu dürfen. Dieser Steuereinnehmer oder seine Leute
hatten die
Möglichkeit Missbrauch zu üben, zu stehlen, die
Bauern auszubeuten. Und
sie haben den Unwissenden und Hilflosen das Gesetz vorgehalten, um
damit ihre Gesetzwidrigkeiten zu verschleiern. In der Zeit Christi
hatte die römische Herrschaft für diese Arbeit die
Zöllner, die in der
Regel stahlen und ihre Landsleute rücksichtslos und schamlos
betrogen.
Deshalb hatte niemand Achtung vor ihnen. Deshalb betont der
Pharisäer
der heutigen Evangeliumsperikope: „Gott, ich danke Dir,
daß ich nicht
wie die anderen Menschen bin ... oder auch wie dieser Zöllner
dort.“
Der Zöllner wiederum kannte seine Schuld. Er wagte es nicht
einmal
seine Augen zum Himmel zu erheben. In einem abgelegenen Teil des
Tempels klopfte er sich, niedergebeugt und voller Reue, an die Brust
und flüsterte immer wieder: „Gott, sei mir
Sünder gnädig!“
Es waren dies seine einzigen Worte, aber sie kamen tief aus seinem
Herzen. Worte der Reue und Buße, die zeigten, dass in dieser
Brust
seine Seele litt und eine geistige Geburt, eine seelische Wiedergeburt
möglich wird. In diesem Kampf in seiner Brust stürzte
der Zöllner den
Sünder in sich vom Sockel seiner Geldgier und legte den
Grundstein für
ein neues Leben. Das ist das Werk der Buße. Als der
Zöllner zu bereuen
begann, erfuhr er die erste Frucht dieser Tugend: die Demut.
Man sagt, dass die Demut die Tugend der Alten und der Weisen sei. Aber
auch der Zöllner zeigte sich demütig. Ganz hinten im
Tempel klopfte er
sich an die Brust und sagte: „Gott, sei mir Sünder
gnädig!“ Seht seine
große Demut, ganz spontan kamen ihm diese Worte über
seine Lippen. Und
diese Worte waren nicht von der satten Arroganz der dürren
Worte des
Pharisäers.
Die aufrichtige Reue des Zöllners führte ihn zur
Demut, welche „die
beste der Tugenden ist“, wie uns der hl. Augustinus sagt, und
diese
führt uns weiter zum Gebet, das eine
„Kraftreserve“ ist, wie es ein
anderer Denker ausdrückte. Die Tradition überliefert
uns, dass König
David, als er seine übergroße Sünde
bereute, bitterlich weinte, wie es
der 50. Psalm beschreibt, den wir in vielen Andachten unserer Kirche
lesen. Aus den Tränen Davids wuchsen aus der Erde zwei
Bäume: eine
Weide, die auf immer trauert und eine Zeder, deren Harz sich in
Weihrauch verwandelt.
Tatsächlich Quellen aus der aufrichtigen Reue zwei Tugenden:
die Demut,
die der Weide gleicht, die ihre Zweige nach unten neigt und das Gebet,
das wie Weihrauch zum himmlischen Altar Gottes aufsteigt.
Das ist die Dreiheit der Tugenden - Reue und Buße, Demut,
Gebet -, die
uns heute das Triodion der Zerknirschung in Erinnerung bringt. Das
Triodion, das heute beginnt, ist die Zeit, die uns auffordert, uns auf
diese Tugenden zu besinnen. Jeder Sonntag des Triodions erinnert uns an
eine andere Tugend. Die Kette unserer Tugenden verbindet uns mit dem
gütigen Gott.
Selig werden sein,
die
in der heutigen Zeit der Gleichgültigkeit im Glauben, ja
seiner Ablehnung,
es zustande bringen,
sich durch diese Kette mit Jenem zu verbinden,
der den Zerknirschten und Demütigen im Geiste nahe ist.
Amin.
Übersetzung aus dem Griechischen: G. Wolf
Sonntag vom
Verlorenen Sohn
Apostel: 1 Kor 6:
12-20
Evangelium: Lk 15: 11-32
Vater Alexander
Schmeman: " Rückkehr aus dem Exil "
Die Apostellesung dieses Herrentages stellt die christliche Freiheit
heraus und steckt damit die Grenzen des Fastengebots ab:
"Alles ist mit erlaubt, aber ich soll mich von nichts
beherrschen lassen"
Damit ist das Fasten jeder fremden Beurteilung von aussen entnommen. Es
kann daher nach orthodoxem Verständnis auch nicht zum
öffentlichen Gesetz werden, zumal es, wie der Herr anweist (Mt
6: 16-18) im Verborgenen geschehen soll.
Das Evangelium stellt dann den eigentlichen Sinn der Fastenzeit heraus:
Der Aufbruch zur Umkehr zum Vater, der den Verlorenen Sohn mit Freuden
aufnimmt und reich beschenkt. Es ist wohl kein Zufall, dass an diesem
Herrentag erstmals im Nächtlichen Psalmengebet (Ps 136)
angestimmt wird.
Deine
väterliche Herrlichkeit
habe ich ohne Verstand verlassen.
übel verschwendet habe ich den Reichtum
den Du mir gegeben hast.
So rufe ich Dir die Worte des Verlorenen Sohnes zu:
"Ich habe gesündigt gegen Dich,
barmherziger Vater.
Nimm mich auf,
der ich umkehre,
und lass mich bei Dir sein
wie einen Deiner Taglöhner !"
Der selbstherrliche,
auf seine vermeintliche Autonomie allzu stolze Mensch ist -von seinem
Ursprung her- Sohn des himmlischen Vaters. Alles, was er hat, hat er
von Gott.
Er zieht in ein gottfernes Land, liefert sich einer gottfernen
Gesellschaft aus. Er nimmt so viel er kann aus seiner Mitgift, dem
Eigentum Gottes. Er verschwendet es hemmungslos an Idole, die ihm
kurzfristig faszinierend erscheinen.
Als es seine Mitgift verbraucht hatte, im Genuss des Materiellen,
Innerweltlichen, tritt die Hungersnot ein.
Nichts vermag ihn zu sättigen im Anblick des Absterbens seiner
Lebendigkeit, niemand, keine Parole kann ihn mehr begeistern.
Keines seiner Idole kommt ihm zu Hilfe: "Ich sterbe hungers !"
Aber er hat noch die Kraft seine Niederlage einzugestehen: "Wie viele
Tagelöhner im Hause meines Vaters haben Überfluss an
Brot.
Ich will mich aufmachen und zu meinem Vater gehen".
Es ihm gleich zu tun, dazu fordert uns die Kirche auf, jetzt in der
Zeit des Aufbruchs in die Grossen Fasten vor der Auferstehung.
"Ich will mich aufmachen", ich will aufstehen, damit Überblick
gewinnen, Gewohntes verlassen und mich auf den Weg machen,
den die Fastenzeit mir öffnet, hin zum Vaterhaus.
Das ist das Ziel: zu Gott, zu unserem Vater zu gelangen.
Er macht mich frei.
Er nährt mein innerstes Leben.
Er will mir in der Wohnung Seiner Herrlichkeit Geborgenheit auf ewig
bieten.
"Ich will dem Vater sagen: ich habe gesündigt wider den Himmel
und
vor Dir; ich bin nicht wert, Dein Sohn zu heissen". Die Not der
Sünde, der Gottesferne, ist die tiefste Not. Wo sie am
grössten ist, ist sie am gefährlichsten, besonders
wenn jeder
Hilfeschrei betäubt und ihre Symptome verdrängt
werden.
Sünde ist immer gegen alles gerichtet, was sich über
den
irdischen Niederungen, den menschlichen Gemeinheiten, wölbt.
Die
Sünde widersetzt sich der Güte Gottes.
Sie ist immer Lüge gegen die Wahrheit des göttliche
Lebens in
uns.
Wer könnte sagen, er wäre ohne Sünde: "Weil
kein Mensch lebt ohne zu sündigen" (1 Könige 8: 46) ?
Die Fastenzeit schafft uns eine gute Gelegenheit, unsere
Sünden vor Gott, unserem Vater zu bekennen: im Mysterium der
Busse (der Beichte und Umkehr).
Es tut uns gut, wenn wir noch sagen können: "Ich habe mich
versündigt an der Liebe zu Gott und den Nächsten" !
"Als er (wir) noch weit entfernt war(en), sah ihn (uns) der Vater -und
war von Mitleid gerührt, er lief ihm (uns) entgegen, fiel ihm
(uns) um den Hals und küsste ihn (uns). Die Liebe des Vaters
kommt
uns stets in Christus entgegen, wenn der Sünder aufrichtig
seinen
hilfsbedürftigen Zustand mit Glauben und kindlicher Hoffnung
und
Vaterliebe ausbreitet.
Sein Mitleid teilt unser Leid und unseren Tod. Der Sünder
öffnet die Herzwunde Christi, Gottes, aus der das Wasser des
Mysteriums der Taufe (die Väter nennen das Mysterium der Busse
"eine zweite Taufe") und das Blut der Eucharistie (des Mysteriums vom
allerreinsten Leib und Blut des Herrn) fliesst.
Gott umarmt uns als Seine Kinder.
Gott schützt uns mit Seiner Kleidung (in der Taufe haben wir
"Christus angezogen"), der besten Kleidung, der Kleidung der Kindschaft
Gottes -wenn wir uns blossgestellt fühlen, wie einst Adam.
Gott setzt uns ein, in Sein Erbe, das unverwesliche Erbe der
Unsterblichkeit.
Und trotz all dieser Gaben will er unsere Freiheit: Er gibt uns den
Siegelring der Freien.
Die Kirchenväter deuten es noch tiefer:
Die Schuhe weisen auf die Befähigung auf dem Weg (Christi)
fortzuschreiten, das Siegel auf das Siegel des Heiligen Geistes.
Unser Vater bereitet uns das Freudenmahl -das Ostermahl, -die
Göttliche Liturgie.
Auch wenn wir dem zweiten Sohne gleichen, der tief in seinen Alltag
verstrickt ist, und glaubt durch äusserliche
"Anständigkeit"
immer im Sinne des Vaters gehandelt zu haben, und so zum Knecht seiner
Selbstgerechtigkeit geworden ist, und wenn wir, wie er, nicht
hineingehen wollen, um uns für das Freudenfest bereit zu
machen,
so sucht uns doch der Vater heim:
"Da kam sein Vater heraus, und redete ihm zu"
Hören auch wir auf Gott, unseren Vater wenn er uns durch die
Tradition der Kirche jetzt in der Vorfastenzeit auf das
österliche Freudenfest vorbereitet !
Ja, wir wollen nicht mehr fern der Freude der Gemeinschaft mit Gott,
fern dem wahren, von Ihm geschaffenen Leben des Paradieses, leben.
Ja, ich werde die Fesseln der Torheit lösen, die mir von Ihm
geschenkten Reichtuemer nicht mehr mehr mit Sündern
verschwenden,
sondern mich aufmachen und zu meinem mitfühlenden Vater
zurückkehren.
An den
Flüssen von Babylon saßen wir ...
gedenkend der Stadt des Herrn ...
Wie könten wir dem Herr ein Lied singen
in einem fremden Land ?
Sollte ich dich vergessen, o Stadt meines Gottes,
so verdorrt meine rechte Hand
so klebt meine Zunge am Gaumen
wenn ich Deiner vergesse,
wenn ich nicht Gottes Stadt über alle meine Freuden stelle ...
"An
den Flüssen von Babylon ..."
~~~ Na Rekach Babylonskich ~~~
Chor des Klosters in Pyuchtiza
Erzpriester Alexander
Schmemann:
(langjähriger Dekan der Orthodoxen Theologischen Akademie der
USA St. VLADIMIR´s)
Rückkehr
aus dem Exil
zum Sonntag vom Verlorenen Sohn
An
diesem Sonntag der Vorbereitung auf die Fastenzeit hören wir
das Gleichnis vom verlorenen Sohn (Lk 15,11-32).
Zusammen mit den Hymnen dieses Tages erschließt uns dieses
Gleichnis die Zeit der Reue als die Rückkehr des
Menschen aus dem Exil.
Der verlorene Sohn, so hören wir, bricht auf in ein fernes
Land und verschwendet dort alles, was er besitzt.
Ein fernes Land!
Das ist die einzig zutreffende Bezeichnung für unsere
Bedingtheit als Mensch, die wir annehmen und zu der unseren
machen müssen, wenn wir unseren Weg zu Gott hin beginnen.
Ein Mensch, der niemals diese Erfahrung gemacht hat, und sei es auch
nur für kurze Zeit, dass er in der Gottesfeme lebt und von dem
wahren
Leben abgeschnitten ist, wird niemals verstehen, was es mit dem
Christentum auf sich hat.
Und jemand, der vollständig in dieser Welt und in dem Leben
dieser Welt
»zuhause« ist, der nie von dem sehnsuchtsvollen
Wunsch nach einer
anderen Wirklichkeit schmerzlich getroffen wurde, der wird nie
verstehen, was bereuende Umkehr ist.
Oft
wird die bereuende Umkehr einfach mit einer nüchternen und
»sachlichen«
Aufzählung von Sünden und Übertretungen,
einem »Schuldbekenntnis« bei
einer gerichtlichen Anklage, gleichgesetzt.
Geständnis und Absolution werden als juristische Akte
betrachtet.
Man übersieht jedoch etwas sehr Wesentliches,
ohne das weder das
Schuldbekenntnis noch die Absolution eine wirkliche Bedeutung oder
Wirksamkeit erlangen können. Dieses
»Etwas« ist ganz genau das Empfinden
des Verbanntseins von Gott, weit verbannt von der Freude der
Gemeinschaft mit ihm und fern dem wahren Leben zu sein, das durch Gott
geschaffen und geschenkt wird. Es ist in der Tat leicht zu bekennen,
dass ich an den vorgeschriebenen Tagen nicht gefastet habe, dass ich
meine Gebete vergessen habe oder jähzornig gewesen bin. Eine
ganz
andere Sache ist es jedoch, wenn ich mir unvermittelt eingestehen muss,
dass ich Schande auf mich geladen und meine geistliche
Schönheit
verloren habe, dass ich mich sehr weit von meinem eigentlichen Zuhause,
von meinem wahren Leben entfernt habe, und dass ich in dem innersten
Gewebe meiner Existenz etwas Kostbares, Schönes und Reines in
nicht
wiedergutzumachender Weise zerstört habe. Indessen bedeutet
dies, und
nur dies, die bereuende Umkehr, und deshalb entsteht auch ein
tiefgreifendes Verlangen, umzukehren, zurückzugehen
und jenes verlorene »Heim« wiederzufinden.
Von Gott habe ich wunderbare Reichtümer erhalten:
zunächst das Leben und die Möglichkeit, mich dessen
zu erfreuen,
ihm einen Sinn geben zu können,
es mit Liebe und Erkenntnis ausfüllen zu können;
dann – in der Taufe –
das neue Leben in Christus selbst,
die Gabe des Heiligen Geistes,
den Frieden und die Freude auf das ewige Königreich.
Ich habe die Erkenntnis Gottes erhalten,
und in ihm die Erkenntnismöglichkeit einer jeden Sache,
und die Kraft, Kind Gottes zu sein.
Und dies alles habe ich verloren;
dies alles verliere ich ständig, nicht nur in den besonderen
»Sünden«
und »Übertretungen«, sondern durch die
Sünde aller Sünden, indem ich
meine Liebe von Gott abwende und das »ferne Land«
der Schönheit des
Hauses des Vaters vorziehe.
Aber die Kirche ist da, um mich daran zu erinnern, was ich aufgegeben
und verloren habe.
Und während sie mir dies ins Gedächtnis
zurückruft,
erinnere ich mich; so wie es das Kontakion dieses Tages
ausdrückt:
»Fern von der Herrlichkeit des Vaters bin ich in
meiner Torheit Fesseln umhergeirrt
und habe mit den Sündern die Reichtümer, die du mir
anvertraut hattest, verschwendet.
So rufe ich mit dem verlorenen Sohn zu dir:
Barmherziger Vater, ich habe gegen dich gesündigt.
Nimm mich reuigen Sünder wieder auf und nimm mich an wie einen
deiner Tagelöhner ... !« Und während ich
mich erinnere, spüre ich in mir das Verlangen und die Kraft
zurückzukehren:
»... Ich werde mich aufmachen und zu meinem
mitfühlenden Vater zurückkehren
und werde zu ihm unter Tränen sagen:
Nimm mich auf wie einen deiner Diener! «
In
diesem Sinne singen wir heute den sehnsuchtsvollen Psalm 136:
An den Flüssen von Babylon saßen wir und weinten,
Sions gedenkend...
Wie könnten wir dem Herrn ein Lied singen, in einem fremden
Land?
Sollte ich dich, o Jerusalem, vergessen, soll meine Rechte verdorren!
Meine Zunge klebe an meinem Gaumen, wenn ich deiner vergesse,
wenn ich nicht Jerusalem über alle meine Freuden stelle ...
Das ist der Psalm des Exils. Die Juden sangen ihn während der
babylonischen Gefangenschaft, im Andenken an ihre heilige Stadt
Jerusalem. Er wurde seit jeher das Lied desjenigen, der sich
seines
Verbanntseins in der Gottesfeme bewusst und hierdurch zu einem neuen
Menschen wurde: zu jemandem, den nichts von dieser gefallenen Welt
zufrieden stellen kann, da er seiner Natur und Berufung nach ein Pilger
des Allerhöchsten ist. Dieser Psalm wird noch zweimal, an den
beiden
letzten Sonntagen vor der Fastenzeit gesungen. Und somit offenbart sich
die Fastenzeit als Pilgerfahrt und Bereuen,
als
UMKEHR.
Schmemann,
Alexander (Erzpriester und langjähriger Dekan der Orthodoxen
Theologischen Akademie der USA St. VLADIMIR´s)
"Die Große Fastenzeit - Askese und Liturgie in der Orthodoxen
Kirche"
Veröffentlichungen des Instituts für Orthodoxe
Theologie, Bd. 2, München 1994
hier aus St. Andreas Bote
"An den Flüssen von Babylon ..."
~~~ Na Rekach Babylonskich ~~~
Chor des Klosters in Pyuchtiza
Sonntag
der beginnenden FLEISCHENTHALTUNG
Sonntag vom Gericht
Apostel:
1 Kor 8:8 - 9:2
Evangelium: Mt 25: 31 - 46
Dieser
Herrentag wird nach dem Evangelium "vom Gericht" oder nach der
Tradition der Kirche "Herrentag der Fleischenthaltung"
(= APOKREO = MESOPUSTNA = Carne val) genannt. Mit dem Abendgottesdienst
an diesem Sonntag beginnen die Gläubigen sich in
Fleischenthaltung zu üben.
In der folgenden Woche wird der Körper noch einmal mit Milch,
Butter und Käse gelabt, bevor danach am Abend des
nächsten Sonntags die Grossen 40-tägigen Fasten vor
der österlichen Festzeit beginnen.
Orthodoxe
Mönche und Monialinnen verzichten auf Dauer auf die
Ernährung durch Fleisch. Während der Fasten enthalten
sich auch die Laien. Der Verzicht auf Fleisch soll als ein Zeichen der
Hoffnung auf das Himmelreich verstanden werden. Im ewigen Friedensreich
Gottes werden sich Seine Geschöpfe nicht mehr fressen und
gefressen werden(Jes 11: 6-9). Unser Fasten nimmt dieses Friedensreich
im Glauben vorweg.
Die Apostellesung betont wieder einmal die wahrhaft christliche
Freiheit gegenüber allen religiösen
Speisevorschriften:
Brüder, Speise wird uns nicht vor Gott
bestehen machen;
weder fehlt uns etwas, wenn wir nicht essen,
noch gewinnen wir etwas, wenn wir essen"
(1 Kor 8:8 )
Die Grenze dieser Freiheit ist jedoch das Gewissen unseres
Nächsten, wenn er sich zu etwas verführen
lässt, das ihm
schadet.
Das Evangelium stellt uns das Gleichnis vom Jüngsten Gericht
vor Augen.
Mit der Symbolik vom Hirten, der am Abend des Tages die Schafe von den
Ziegenböcken sondert, werden wir auf das Kriterium dieser
für alle
Ewigkeit wichtigen Entscheidung aufmerksam gemacht:
Erwählten wie Verworfenen,wird nach ihrem Tun Heil oder Unheil
zuteil:
Aber sie erkennen erst jetzt, dass nicht die Befolgung irgendwelcher
hochgesteckten abstrakten Prinzipien sondern die Art ihres Verhaltens
gegenüber dem Schwächeren Mitmenschen entscheidet !
Vor dem ewigen Gericht werden jene in das Reich Gottes eingehen, die
ihre Liebe konkret an ihren Mitmenschen bewiesen haben:
an den Armen, den Gefangenen und den Kranken. Unsere bewiesene Liebe
oder unsere erwiesene Lieblosigkeit entscheidet !
Sünde ist Trennung und Isolierung von Gott, da Gott der
Absolut Liebende ist. Und so wie Gottes Liebe zu uns konkreten
unwürdigen menschlichen Individuen sind wir zu konkreter Liebe
zu jeder menschlichen Person aufgerufen, der uns Gott in unserem Leben
begegnen läßt.
Die christliche Liebe ermöglicht uns in jedem Menschen, der
uns
begegnet Christus zu sehen. Jeden Menschen, den Gott in Seinem
unerforschlichen und ewigen Plan in mein Leben geführt hat,
und sei es
auch nur für einige Augenblicke, hat Er zu mir
geführt um mir
Gelegenheit zu geben an Seiner Liebe zu allen Geschöpfen
teilzuhaben.
Denn ist Seine Liebe nicht jene alle
Äußerlichkeiten, alle
Andersartigkeit, alle Herkunft und Intellektualität
übersteigende Kraft
die zur jeweils einzigartigen personalen Wurzel seines menschlichen
Seins vorstößt, das wir getrost makellos und absolut
sehen dürfen:
seine ihm vom Schöpfer eingehauchte Seele, die wahrhaft
göttliche Seite
jedes Mitmenschen. Die christliche Liebe ist tätige
Bekräftigung dieses
Glaubens. Und diese Liebe ist so wie Gottes Liebe immer konkret. Wir
sind damit nicht aufgerufen, allgemein und abstrakt die "Menschheit"
allgemein und nicht in Form irgendwelcher Pläne für
die Zukunft, die
konkret gegen einzelne Personen und in einer konkreten "Etappe"
"über
Leichen geht", zu lieben, sondern immer die konkrete Person, die HIER
und JETZT vor uns steht !
Wir wissen, dass alle Menschen dieser personalen Liebe
bedürfen - dem Erkennen ihrer einzigartigen Seele in ihnen, in
der sich die Schönheit der ganzen Schöpfung in
einzigartiger Weise widerspiegelt.
Und so haben auch wir diese Liebe nötig:
Jetzt - und am Tage unseres Gerichtes !
Wir können das ewige Heil nicht erlangen, ohne die verzeihende
Liebe dessen, der uns durch den Hauch Seiner Liebe das Leben gegeben
hat und Der uns dann daran messen wird, ob wir diese Liebe erhalten und
weitergegeben haben.
Die Hymnen des heutigen Tages halten fest, dass wir, an diesem Massstab
gemessen, alle schuldig geworden sind vor Gott;
wir können Sein Erbarmen nicht verdienen, sondern nur
erbitten.
Vorbereitet durch die vergangenen Herrentage sollen wir aber nicht
ängstlich abseits stehen, sondern dürfen wir darauf
hoffen, dass Gott,
unser Vater, uns mit Macht, Weisheit und Güte zu unserem Heil
helfen
will !
Wenn Du, o Gott, kommen wirst
auf Erden in Herrlichkeit
wird das All erzittern
und von Deinem Richterstuhl ein Feuerstrom ausgehen,
die Bücher werden geöffnet und das Verborgene wird
offenbar.
Dann errette mich aus dem nie erlöschenden Feuer
und würdige mich,
zu Deiner Rechten zu stehen,
gerechtester Richter !
Kommet, lasset uns dem Herrn frohlocken,
jauchzen dem Fels unseres Heils !
Lasset uns vor Sein Angesicht treten
mit unserem Bekenntnis !
Mit Psalmen lasset uns Ihm zujubeln !
"Die
Tueren zur Umkehr, oeffne mir, Lebensspender ! ..."
~~~ Komponist: Artemij WEDEL /// Interpretation: F.TSCHALJAPIN mit Chor
der Russischen Orthodoxen Kathedrale Paris 1932 ~~~
Der Umkehr Pforten öffne mir,
Du, Der Du das Leben schenkst !
...
Denn durch schändliche Sünden habe ich meine Seele
befleckt
und mein Leben in Nachlässigkeit vergeudet.
...
In Deiner Güte mache mich rein
durch Deine huldvolle Milde !
Sünde,
UMKEHR, Reue und Vergebung in der Hl.Schrift
und die Bedeutung für uns.
Aus dem 2.Vortrag von Vater FJODOR Hölldobler, Herbstseminar
1998
Bischofsheim a.d.Rhön
*
Quellenhinweis *
Als pastorale
Grundlage zu unserem Thema aus der Hl. Schrift ist zunächst
das Gebet zu beachten, das der Priester zu Beginn der Beichte liest:
Hier wird der "büssende David" genannt, "der sich von seinen
Verfehlungen bekehrt hat".
Das bezieht sich auf 2 Samuel 11: 14 - 27, wo David den Hethiter Uris
bei der Eroberung der ammonitischen Stadt Rabba umkommen
lässt,
um in den Besitz seiner Frau Batseba zu gelangen, die er dann auch
heiratet und die ein Kind von ihm bekommt.
In 2 Sam 12: 1 - 14 wird geschildert, wie eines Tages der Prophet Natan
zu ihm kommt. Er kleidet sein Anliegen zunächst in eine
Geschichte
von einem Reichen und einem Armen: Der Reiche hatte viele Schafe und
Rinder, der Arme hatte nur ein einziges Schaf,
das er sehr liebte. Da bekam der reiche Mann Besuch. Er nahm dem Armen
das Schaf weg, schlachtete es und setzte es seinem Gast vor.
Während Natan erzählt, wird David immer zorniger und
ruft: "Der Mann soll sterben, der das getan hat." Aber er muss sich
sagen lassen, dass -er- dieser Mann ist: "Gott sagt dir: Ich habe dir
alles gegeben, Sauls Tochter,
seine Frauen und seine Herrschaft. Du hättest noch mehr
bekommen können. Warum musstest du Uris umbringen
und seine Frau heiraten ?" Natan ging, nachdem David seine Schuld
eingesehen hatte, aber als Strafe sollte das Kind sterben. An diese
Stelle gehört nun der immer wieder neu ergreifende Psalm 50.
David wurde krank vor Kummer. Am selben Tag ist gemeldet worden, dass
sein Sohn krank ist. Er betet und fastet, aber am siebenten Tage stirbt
das Kind.
David war ohne Zweifel der modernste Staatsmann im Vorderen Orient
seiner Zeit. Er war kein orientalischer Despot,
sondern hing persönlich an der Überlieferung seines
Volkes,
die aus der Wüstenzeit herkam. Er war Landsknecht,
Künstler,
Gottsucher, Prophet und Fürst zugleich. In David verstand sich
Israel aufs neue von Gott erwählt und geführt. Aber
in David
hatte alles Menschliche Raum, im Guten wie im Bösen, wie diese
Geschichte zeigt. Die Busse, zu der David fähig war, zeigt
seine
Grösse als religiöser Mensch, als Prophet und
Künder des
Bussgedankens.
Sodann wird Manasse genannt, dessen Bussgebet der Herr
"angenommen" hat. In 2 Chr 32: 21 - 33: 12 lesen wir, wie Jerusalem von
den Assyrern belagert wird. Hiskia bleibt Gott treu, indem er dem
Propheten Jesaja vertraut. Die Assyrer müssen abziehen,
nachdem
offensichtlich eine Seuche im Lager ausgebrochen ist. Solange Hiskia
lebt, wagen die Assyrer keinen einzigen neuen Angriff auf Jerusalem.
Nach seinem Tode wird sein Sohn Manasse zum König
gekrönt, da versuchen
die Baalsanhänger, ihn zur Abkehr von Gott zu bewegen. Manasse
hört auf
ihren Rat und führt den Götzendienst in Juda wieder
ein. Er stellt
sogar im Tempel Gottes ein Götzenbild auf. Die Assyrer
besiegen Manasse
und nehmen ihn gefangen. In Fesseln wird Manasse durch die Strassen von
Jerusalem geführt. In Babylon wird er ins Gefängnis
geworfen. Im
assyrischen Kerker überdenkt Manasse, wie die Assyrer zur
Regierungszeit seines Vaters Jerusalem nicht einnehmen konnten, weil er
Gott diente, und dass er selbst von Gott abgefallen war. Er bereut
seine Sünden und bittet Gott um Vergebung. Eines Tages wird er
vor den
König von Assyrien gebracht, der ihn nach Hause schickt, um
Juda zu
regieren.
Im Neuen Testament genannt wird "die Sünderin", der "die
Schuld" von Jesus Christus vergeben wurde.
Gemeint ist die Frau, die ins Haus kam, als er Gast im Hause des
Pharisäers Simon war, Lk 7: 37. Die Erzählung vom
Mahl beim
Pharisaär Simon wird von Lukas allein überliefert,
ist jedoch
mit jener von Mt 26: 7 -13 verwandt, wo eine Frau im Hause Simons des
Aussätzigen in Betanien Jesu Füsse salbt. Dort
ärgert
sich manch einer unter den Jüngern Jesu wegen der
"Verschwendung",
hier hingegen der Pharisäer, weil die Frau eine Dirne ist, die
mit
Jesus in Kontakt kommt. Diese Begebenheit ist Anlass für eine
bemerkenswerte Lehre des Evangeliums (7:47): Wer für viele
Sünden Verzeihung erlangt hat, wird viel Liebe zeigen.
Sodann wird der "bitterlich weinende Petrus" zitiert, dem der Herr die
"Verleugnung nachgesehen" hat. Die ergreifende Szene aus der Passion
ist ja doch sehr bekannt.
Wenn wir nun die genannten Schriftstellen vergleichen, so sehen wir,
dass die genannten Sünden eine gemeinsame Wurzel haben.
Das ist einfach die Gottvergessenheit.
David, der es herrlich verstand zu singen: "Mein Hirt ist Gott der
Herr", dieser David dringt in die Herde ein wie ein Wolf und vergisst
den Hirten.
Manasse erliegt den Einflüsterungen seiner Ratgeber, die ihm
versprechen, dass er so reich und mächtig würde wie
die Assyrer, wenn
er Götterbilder aufstellen lässt so wie sie, und
vergisst seinen Gott.
Wer seinen Leib der Hurerei hingibt, der vergisst, dass dieser ein
Tempel Gottes ist ( 1 Kor 3: 16 ). "Hütet euch vor der Unzucht
! Jede
andere Sünde, die der Mensch tut, bleibt ausserhalb des
Leibes.
Wer aber Unzucht treibt, versündigt sich gegen den eigenen
Leib. Oder
wisst ihr nicht, dass euer Leib ein Tempel des Heiligen Geistes ist,
der in euch wohnt und den ihr von Gott habt ?" ( 1 Kor 6: 17 )
Als Petrus sagt: "Ich kenne diesen Menschen nicht !" hat er Ihn in
diesem Augenblick tatsächlich nicht mehr gekannt. Er hat alles
vergessen aus der existentiellen Bedrohung heraus.
So sind auch wir als Sünder meist nicht grundsätzlich
gegen die
Gebote Gottes eingestellt. Wir wollen meist auch seine
göttliche
Autorität nicht anfechten wie Lucifer, aber in der Stunde der
Versuchung vergessen wir einfach, was vorher war, wie gut der Herr zu
uns war. Die dunkle Nacht der Sünde hält uns
gefangen.
Deshalb verwendet die Orthodoxie soviel Kraft auf die
Heiligung der
Sinne, auf die Vergöttlichung der sinnlichen Sphäre,
um dem
Menschen die Verführbarkeit durch die entsprechenden Anreize
zu
nehmen.
Die Heilige Schrift ist voll von Beispielen der Gottvergessenheit:
Adam und Eva "vergessen" Gottes Gebot / Kain vergisst seinen
brüderlichen Auftrag / Noahs Zeitgenossen vergessen ihren
Schöpfer /
die Turmbauer zu Babylon vergessen Gottes Allmacht / Jakobs
Brüder
vergessen, dass Gott erwählt / die Israeliten vergessen Seine
Führung
und beten das goldene Kalb an / zwei Söhne des Aaron vergessen
ihren
priesterlichen Dienst und meinen "Feuer ist Feuer" / das Volk vergisst
seinen Ernährer und wünscht sich zurück an
die ägyptischen Fleischtöpfe
/ Aaron und Miriam vergessen, dass sie sich nicht mit Moses vergleichen
können und dass Er -ihm- das Volk anvertraut hat / Korah und
andere
Gemeindevorsteher vergessen, dass Moses der von Gott erwählte
Führer
ist und bestreiten seine Autorität, mit dem Argument, die
ganze
Gemeinde sei heilig. / Vor der Schlangenplage vergessen die Leute
Gottes Wohltaten und lästern gegen das Manna / im Gelobten
Land
vergessen sie wieder Gott und beten fremde Götter an, die
Kanaaniter
können sie besiegen.
Die Gottvergessenheit durchzieht die ganze Geschichte des Gottesvolkes.
Kaum ging es allen gut und sie lebten in Frieden vergassen sie Gott und
kehrten erst durch die Umstände belehrt zurück.
Für uns ist es auch sehr wichtig, die Zeichen zu erkennen, mit
denen Gott unsere Umkehr fordert, der Mensch kann durch allerhand
Warnzeichen erkennen, dass er sich von Gott entfernt hat und kann durch
Busse der drohenden Strafe entgehen. Er wird umkehren und Aufnahme
finden wie der Verlorene Sohn.
Die Rückkehr ins Vaterhaus geschieht durch das Busssakrament.
Joh 20: 19 - 23 berichtet seine Einsetzung.
Das Gebet des Priesters bei, bzw. vor der Beichte zitiert Mt 18: 22, wo
der Herr auf die Frage des Petrus hin sagt, dass die Sünden
siebenundsiebzigmal vergeben werden sollen. Der Neue Bund hat uns
Gottes verzeihende Liebe nahegebracht und der Priester, der die Macht
hat, zu binden und zu lösen, wird sich in verantwortungsvoller
Weise darauf einstellen .
"Die
Tueren zur Umkehr, oeffne mir, Lebensspender ! ..."
~~~
Komponist: Artemij WEDEL /// Interpretation: F.TSCHALJAPIN mit Chor der
Russischen Orthodoxen Kathedrale Paris 1932 ~~~
zur Link-Quelle: "http://www.musicarussica.com"
~~~vollständig:Chor der
Christi-Verklärungskathedrale, Moskau /Regent Vladimir LVOV~~~
zur Link-Quelle: "http://en.liturgy.ru/zvuk/zvuk.php"
Sonntag
vom VERLUST des PARADIESES
VERGEBUNGSSONNTAG !
BUTTERENTSAGUNG !
- am Abend des Sonntags:
BEGINN der GROSSEN 40-taegigen FASTEN
"Über
die Vergebung" von Erzbischof Antonij von Surozh (London)
Apostel: Rm 13:11 - 14:4
Evangelium: Mt 6: 14 - 21
Das Evangelium dieses Sonntags, an dessen Abend
die Grossen Fasten beginnen, erinnert uns daran, dass wir Vergebung vom
Herrn erst erwarten können, wenn wir nicht selbst bereit sind,
unseren Mitmenschen zu vergeben, was sie uns an Verletzung
zugefügt haben - und sie unsererseits um Vergebung zu bitten
für das, was wir bewusst oder unbewusst an ihnen gefehlt
haben.
Darum findet an diesem Sonntagabend nach der Vesper in die Handlung des
Gegenseitigen Vergebens statt, wie sie am Schluss des Apodipnons in
Klöstern täglich geübt wird. In manchen
Kirchen wird dieser Ritus aus
praktischen Gründen unmittelbar nach der Liturgie
ausgeführt. In den
Häusern ist die Vergebung als Abschluss der Karnevals- und
Butterwoche
mit einem Fest vor allem für die Kinder verbunden, dabei
werden zum
letzten Mal die Milch- und Butterspeisen genossen.
Die folgende Woche ist ganz dem intensiven
Fasten gewidmet. Es beginnt die fortlaufende Lesung aus dem
Buch Genesis, die im Sündenfall und dessen Folgen
mündet. Mit dem Verlust des uns von Gott bereiteten Paradieses
durch unsere selbstzerstörerischen Abwege beginnt auch die
Sehnsucht nach dem Ende der widernatürlichen Sünden
und dem neuen Paradies. Die dafür erforderliche Bereitschaft
zur Umkehr wird in der kommenden Woche durch das Gebet des heilsamen Busskanons des Hl.Andreas von
Kreta gefördert. Wir fühlen mit, dass wir
mit unseren Sünden nicht allein sind, aber werden auch dazu
ermutigt, uns den Figuren des Bibel anzuschliessen, die den Mut fanden,
Gott um Vergebung zu bitten, und Ihm damit wieder nahe zu kommen.
Trotz -und vielleicht wegen- all unserer negativen Erfahrungen ruft uns
die Apostellesung zu:
" Jetzt ist unser Heil näher als
damals, da wir gläubig wurden.
Die Nacht ist vorgerückt, der Tag hat sich genaht "
(Rm 13:11 ff)
Für die Fastenzeit wird uns mitgegeben:
" Wer isst, soll den nicht verachten, der nicht
isst;
und wer nicht isst, soll den nicht richten, der isst;
denn Gott hat ihn angenommen.
Wer bist du denn, dass du einen fremden Knecht richtest ?
Seinem eigenen Herrn steht oder fällt er - aber er wird
stehen; denn der Herr hat die Macht, ihn aufrecht zu erhalten "
(Rm 14: 3-4)
Und so erbitten wir in allem für den bevorstehenden Weg der
Umkehr in den Grossen 40-tägigen Fasten vom Herrn selbst
Führung, Stärkung und Weisheit:
Führer auf dem Weg der Weisheit,
Urgrund des Verstandes,
Lenker der Unverständigen
und Beschützer der Armen,
festige, unterweise mein Herz, Gebieter.
Gib mir das Wort, Du Wort des Vaters !
Denn, siehe, nicht lassen ab
meine Lippen zu Dir zu schreien:
Barmherziger,
erbarme Dich meiner,
des Gefallenen !
(Kondakion)
Über die Vergebung
zum Sonntag der Vergebung
von Erzbischof Antonij von Surozh (London)
Zunächst: Verzeihen
bedeutet nicht Vergessen; beides ist sogar im Grunde
unvereinbar miteinander.
Wenn mir jemand ein Unrecht zugefügt hat, das ich vergebe und
vergesse, dann sind wir beide in Gefahr, dass das gleiche sich
wiederholt, denn einerseits entsteht und vergeht diese Verzeihung auf
der Stelle: sie ist nichts Beständiges und auf die Zukunft hin
Ausgerichtetes.
Etwas Vergangenes ist an eine Grenze gelangt, die es nicht
überschreitet;
die Zukunft ist ohne Erfahrung aus der Vergangenheit.
Andererseits, wenn ich vergesse, vergesse ich
zweierlei:
wohl vergesse ich das Unrecht, das mir angetan wurde, gleichzeitig aber
auch den Grund, aus dem es mir zugefügt wurde, und ich kann
den
Betreffenden niemals vor der Versuchung bewahren, in die gleiche
Situation zurückzuverfallen.
Man muss sich erinnern, dass dieser
Mitmensch, sobald er in jene bestimmte Lage versetzt wird, diese
bestimmte Schwierigkeit hat; folglich darf man ihn nicht wieder in
dieselbe Lage bringen; man muss die zurückbleibende
Schwäche erkennen.
Darum ist es so wichtig, sich zu erinnern, denn das ist die einzige
Möglichkeit das Verzeihen fortzusetzen.
„Ich habe dir deine ungeduldige Handlung verziehen, aber ich
habe
dadurch entdeckt, dass diese bestimmte äußerung,
jene Geste,
diese besondere Situation sie hervorrufen können.“
Es gilt, den andern vor diesen Situationen zu bewahren, solange, bis
man ihm geholfen hat die notwendige Kraft zu gewinnen, die Spannung zu
überwinden. Andernfalls stoßen wir unsere
Mitmenschen
ständig neu in Situationen hinein, wo sie unfehlbar auf die
gleiche Weise reagieren werden, wie sie das Problem hervorrief.
Außerdem ist das Verzeihen eine
besondere Weise, einen anderen Menschen anzunehmen.
Das beginnt in dem Augenblick in dem man sagt: „Ich nehme
dich
an, so wie du bist. So wie du bist trage ich dich, wie man ein Kind
über eine schwierige Stelle hinwegträgt oder wie man
ein
Kreuz trägt, aber ich weise dich nicht zurück. Zu
sagen, dass ich dich annehme, so wie du bist, heißt
keineswegs, dass du bist wie du sein solltest.“
Nur wenn man einen Menschen so annimmt,
wie er ist, kann man ihm helfen sich zu ändern.
Aber man darf nicht zuerst fordern, er müsse sich
ändern, um ihm zu versprechen, hernach werde man ihn lieben.
Im Russischen sagt man: „Liebe mich schwarz ! Wenn ich erst
weiß bin, werden alle mich lieben.“
Es gibt nur Probleme wo der Mensch sie schafft. Ein Mensch aber, der
Probleme schafft, muss so sehr geliebt werden, dass er im Vertrauen den
Glauben an sich selber wiederfinden kann, die Selbstachtung und jene
schöpferische Hoffnung, die ihm ermöglichen wird,
sich zu ändern.
Folglich übernimmt man mit dem
Verzeihen die Verantwortung für einen Menschen, so wie er ist,
mit der Hoffnung auf die Zukunft, jedoch ohne Bedingungen zu stellen!
Man verzeiht nicht unter Bedingungen. Es geht nicht an, einem Menschen
„mit Bewährungsfrist“ zu verzeihen. Das
zeigt sich sehr deutlich im Gleichnis vom Verlorenen Sohn.
Der Vater fordert nichts; ihm genügt es, den Sohn
wiedergekehrt zu
sehen, um zu wissen, dass er die Umkehr vollzogen hat, dass er
verändert zurückqekehrt ist. Verändert
bedeutet ganz und
gar nicht vollkommen. Er mag sich verändert haben und dennoch
für eine lange Zeit für die Familie schwer
erträglich
geworden sein. Dem Vater genügt es, dass sein Sohn
wiedergekehrt
ist; was noch zu tun bleibt, kann man gemeinsam überwinden.
Das Verzeihen enthält vielerlei Elemente.
Zuerst muss einer kommen und um Verzeihung bitten oder doch wenigstens
einen Schritt in diese Richtung tun;
es ist nicht schwer, zu verzeihen, wenn man glaubt, im Recht zu sein;
es ist auch nicht schwer, einen Schritt entgegen zu kommen, wenn man im
Recht ist oder sich im Recht wähnt.
Darum muss derjenige, der im Recht zu sein glaubt, den ersten
Schritt tun.
Eine Gebärde, ein unmerklicher Hinweis, dass eine
Aussöhnung
erwünscht wäre, muss genügen, diesen Schritt
zwingend zu
machen.
Dann aber muss ein solcher Versuch zur Versöhnung
bedingungslos angenommen werden, denn ein Mensch kann sich
nur ändern im Maße der Hoffnung, die wir in ihn
setzen, im Maße der Liebe, die wir ihm zu geben
vermögen und im Maß unseres Glaubens an ihn.
In einer Gemeinschaft stellt sich das Problem
anders.
Die Tatsache, dass ein Mensch Mitglied einer Gemeinschaft ist, kann ein
Problem bedeuten, nicht nur für einen Einzelnen, sondern
für eine ganze Gemeinschaft. Dann muss die Gemeinschaft zu der
zugleich kranken und heilenden Gemeinschaft der Kirche werden: krank,
weil jeder von uns ein Sünder ist und wir alle eine zutiefst
beschädigte Gemeinschaft sind; dennoch aber auch eine
Gemeinschaft, die fähig ist Gesundheit zu vermitteln, zu
heilen, das ewige Leben mitzuteilen. Denn keine christliche
Gemeinschaft besteht nur aus ihren sichtbaren
Gliedern: Christus ist in ihrer Mitte, der Heilige Geist ist ihr
gegeben, und ob es die Kirche in ihrer Gesamtheit oder eine kleine
Kirchengemeinde ist – in der Gemeinschaft sind Gott und
Mensch
gänzlich für einander gegenwärtig, und wir
können
in Gott die Kraft finden, die wir als Menschen nicht besitzen.
Unrecht nicht völlig zu vergessen
ermöglicht eine Erfahrung, die wie wenig andere den Weg zur
Demut freilegt.
Die Erfahrung, geliebt zu werden in vollem Bewusstsein dessen wie wir
sind
– nicht trotzdem, oder weil man nicht wüsste, wie
wir sind
– ist ein sehr herrliches Geschenk, das Anlass zu Dankbarkeit
und
Demut wird und das aus unserem Leben ein demütiges
Voranschreiten
im Gebet macht.
Doch muss die Verzeihung auch angenommen werden.
Oft meinen Menschen, keine Verzeihung annehmen zu können, weil
sie sich selber nicht verzeihen können. Selber können
wir uns nicht verzeihen, aber wir müssen von einem anderen
Menschen die Verzeihung annehmen können, – mag
vorgefallen sein was will – dass er uns zugetan bleibt; was
eine wahrhaft unverdiente Gnade ist. Und das ist schwer.
Viele Menschen vermögen auch in der Absolution Gottes
Verzeihung nicht anzunehmen und können nicht absolviert
werden. Gott hat verziehen – aber sie haben die Absolution
trotzdem nicht erhalten.
Es ist auch schwer, die Verzeihung unverdient
anzunehmen.
Es kann demütigend sein. Aber wenn wir besser verstehen
lernen, wenn wir zu geben lernen, lernen wir auch zu empfangen. Einer,
der sich selbst nicht verzeihen lassen kann, vermag auch selbst niemals
zu vergeben. Einer, der nicht annehmen kann, geliebt zu werden,
anerkannt zu werden, Hingabe zu empfangen, kann auch seinerseits nicht
lieben, anerkennen, Hingabe aufbringen, denn derlei geschieht
wechselseitig. Unverdient zu empfangen lernt man in staunender Freude,
Demut und Dankbarkeit, mit der wir eine unverdiente Gabe beantworten.
Und haben wir das erst entdeckt, können auch wir zu schenken
beginnen ohne uns darum dem Empfangenden gegenüber
überlegen zu fühlen.
Natürlich ist unser Verzeihen nicht
Gottes Verzeihen.
Doch müssten wir lange warten, bis wir so zu verzeihen
vermöchten. Aber wir können damit beginnen zu lernen,
uns gegenseitig in all unserer Begrenztheit anzunehmen. Es ist schwer,
um Verzeihung zu bitten, es ist auch nicht leicht, zu verzeihen, doch
Verzeihung zu verweigern ist ebenfalls schwer.
Am
Sonntag vor der Großen Fastenzeit, nach dem
Verzeihungsgottesdienst, der ein Gottesdienst der Buße und
der
Hoffnung ist, sollen alle Glieder einer Gemeinschaft einander um
Verzeihung bitten.
Jahrelang habe ich die Leute ermuntert, einander zu vergeben;
dann habe ich beobachtet, wie sie mit Wärme und Enthusiasmus
Leute um Verzeihung baten, die sie niemals beleidigt hatten;
aber sie bewiesen sehr viel mehr Zurückhaltung bei anderen,
von denen sie selber Verzeihung zu erhoffen hatten;
und schließlich sah ich sie denen den Rücken kehren,
die keinerlei Bedürfnis hatten ihnen zu verzeihen, weil sie
sich ihnen gegenüber tatsächlich allzu rüde
verhalten hatten.
– Da habe ich zunächst verlangt, dass niemand
Verzeihung von
jemand erbitten sollte, den er nicht darum bitten wollte,
– weil er noch zu keinem Frieden mit ihm gefunden hatte.
Dann sollten sie sagen: „ich bitte Sie nicht um Verzeihung,
weil
meine Einstellung sich noch nicht geändert hat. Wenn Sie mir
verzeihen ändert das nichts; ich verabscheue Sie und habe die
Absicht, Sie auch weiterhin zu verabscheuen.“
Und von denen, deren Verzeihung man erbat, die sie nicht
gewähren konnten dass sie antworten sollten:
„Ich bin sehr bekümmert, aber mein Herz ist noch zu
schwer,
ich bin noch zu bitter, ich kann Ihnen noch nicht verzeihen.“
Dann aber wurden beide Parteien aufgefordert, sich
in der Beichte vor Gott hinzustellen und ihm zu sagen:
„Herr, ich erwarte von Dir jetzt Vergebung. Selber Vergebung
zu
gewähren, verweigere ich. Ich erwarte einen Schritt auf mich
zu,
lehne es aber selbst ab diesen Schritt zu tun .....“ Jemandem
zu
sagen, „Ich lehne es ab, zu verzeihen,“ wirkt so
erschütternd, dass die Menschen zu denken beginnen. Gesagt zu
bekommen, „ich kann dir nicht mit Überzeugung
vergeben“ ist ebenfalls erschütternd.
Wenn in einer Gemeinschaft der Mut aufgebracht
wird, wenigstens so aufrichtig zu sein, dass man es fertig bringt, zu
sagen: „Ich bin nicht imstande dir zu verzeihen;
das heißt nicht, dass du so schlimm bist, dass ich dir nicht
verzeihen könnte, sondern, dass ich so schlimm bin, es nicht
fertig zu bringen, dir zu verzeihen“, dann wird derjenige,
der nicht verzeiht, Gegenstand der Sorge und der Fürbitte der
Gemeinschaft, mehr als der andere, dem die Verzeihung verweigert wird
– solange, bis er Verzeihung erbitten kann.
Wenn uns ein Mensch begegnet, so ist das
niemals ein zufälliges Zusammentreffen.
Dieser Mensch muss in unserer Gegenwart, unserm Blick, der Art, wie wir
ihn behandeln, der Art, wie wir auf der Straße an ihm
vorübergehen, eine Gottesgegenwart, lebendiges Gebet
spüren.
Jemand kommt, stets ist er mir ein Gesandter des Herrn: ob er mit einer
Botschaft kommt oder mit ausgestreckter Hand – wir sind
aufgerufen, eine Liebestat zu tun, eine Tat christlicher Liebe.
Jeder Umstand, dem wir im Leben begegnen, ist
gottgewollt, wir sollen in die Situation eintreten und Gott
gegenwärtig machen durch unsere Gegenwart und unser Gebet. Ob
ein Leben erfolgreich ist oder nicht macht wenig aus im Hinblick auf
das Gebet.
Was auch kommen möge, vor jeder neuen Situation
können wir bitten:
Herr, gib mir Einsicht,
gib mir ein Herz, das fähig ist, zu antworten,
gibt mir den rechten Willen,
sei gegenwärtig in dem was hier geschieht.
Wenn
ein anderer spricht, können wir ständig beten und den
Herrn
bitten, uns verstehen zu lehren, nicht nur die Worte, die ausgesprochen
werden, sondern das tiefe Bedürfen, die Wirklichkeit, die sich
hinter den Worten oftmals verbirgt. Und wenn die Zeit gekommen ist und
der andere nicht mehr spricht, kann man so lange schweigen und beten,
bis man etwas zu sagen weiß; und wenn einem dann ein Gedanke
gekommen ist, der die Klarheit und Gewissheit der Dinge hat, die von
Gott kommen, – dann können wir ihn vorbringen und
hernach
Gott bitten, er möchte für den anderen Menschen
bewirken, was
wir nicht zu bewirken vermögen, er möchte, wenn wir
einen
Irrtum begingen, ihn uns verzeihen und ihn heilen, und wenn der Mensch
gegangen ist, weiter für ihn beten.
Die
Art, wie man eine Frage stellt, die Art, wie man zuhört, wie
man
eine Entfaltung möglich oder unmöglich macht, ist so
wesentlich.
Einen Menschen, der nichts zu antworten weiß und sich
schämt, – mit dem Gefühl
zurückzuschicken,
völlig versagt zu haben
- oder doch mit ein wenig Hoffnung und der Freude, jedenfalls als
Mensch angenommen worden zu sein.
Alles kann im Gebet verankert sein.
Man kann lernen, sich der Gegenwart Gottes ständig bewusst zu
werden, mit einem klaren, lebendigen Gefühl, ihm zugewandt
bleiben; jedoch immer mit voller Aufmerksamkeit; denn es ist vielfach
Unaufmerksamkeit, die nach und nach die Wirklichkeit aller Dinge
zerstört...
Übersetzung
aus dem Englischen: Irene Hoening
hier aus St. Andreas Bote